An einem windigen Wintertag in Acoma Pueblo im Nordosten von New Mexico kniete Aaron Lowden neben einem Feld in der Nähe des San Jose River, der jahrhundertelang die wichtigste Bewässerungsquelle des Stammes war.
„Der Boden hat sich aufgebaut“, sagte Lowden, ein indigener Saatguthalter und Bauer, und drückte seine Hand in die weiche, dunkle Erde an der Basis eines Stiels aus getrocknetem Acoma-Blaumais. Im Sommer verwandelt sich dieser ansonsten trockene Landstreifen in einen „Nahrungswald“, sagte Lowden und rief auf seinem Handy ein Foto auf, das üppige Maisreihen zeigt, die mit gelben Hopi-Bohnen und Acoma-Winterkürbis – dem “drei Schwestern” der Pueblo-Landwirtschaft.
An den Rändern des Feldes befinden sich riesige alte Sonnenblumen – die verwendet werden, um Bestäuber anzulocken – und Reihen von Amaranth. „Durch begleitenden Anbau ahmen Sie die Systeme nach, die Sie in der Natur sehen“, sagte Lowden und beschrieb die traditionelle indigene Praxis des Anpflanzens von Feldfrüchten, um Unkräuter und Schädlinge abzuschrecken, Feuchtigkeit zu erhalten und den Boden anzureichern. „Das ist Jahrtausende altes Wissen, das weitergegeben wird“, fügte er hinzu.
In den letzten zehn Jahren hat Lowden, 34, daran gearbeitet, traditionelle Feldfrüchte und landwirtschaftliche Praktiken in Acoma wiederherzustellen. Als Programmdirektor für Ahnenländereiner gemeinnützigen Organisation, die Landverwaltung in indigenen Gemeinschaften unterstützt, führte er traditionelle Acoma-Pflanzen wieder in die Gemeinschaft ein und erstellte eine Bank mit 57 trocken angepassten Samen, die in der Region heimisch sind.
Seine Arbeit ist Teil einer breiteren Bewegung zum Aufbau von Ernährungs- und Saatgutsouveränität auf Stammesgebieten inmitten der erstaunlichen globalen Verluste an biologischer Vielfalt, die durch das moderne Agrarsystem und die durch die Klimakrise verursachte wachsende Ernährungsunsicherheit verursacht werden.
„Es ist so wichtig, dass wir unsere Samenvielfalt zurückbringen können“, sagte Lowden im Büro von Ancestral Lands in Acoma, ein paar Türen von der Samenbank entfernt. „Monokulturen zu stoppen und diese widerstandsfähigen Samen nach Hause zu bringen.“
Nach Angaben der Vereinten Nationensind 75 % der Kulturpflanzenvielfalt im vergangenen Jahrhundert verloren gegangen, da die Landwirte zahlreiche lokale Kulturpflanzen zugunsten ertragreicher Monokulturen aufgegeben haben, die oft in Umgebungen geschleudert werden, an die sie schlecht angepasst sind.
Die Hopi, eine souveräne Nation im Nordosten Arizonas, praktizieren seit Jahren robuste Landwirtschaftsmethoden. „Hopi ist einer der wenigen Orte, an denen ich weiß, dass Mais hergestellt wird, um sich an die Umwelt anzupassen, und nicht die Umwelt, die manipuliert wird, um sich an den Mais anzupassen.“ sagte Dr. Michael Kotutwa Johnson, ein Hopi-Trockenlandbauer und Akademiker aus Arizona, der sich auf passive Regenernte und dürreresistentes Saatgut verlässt, um die Ernte zu erhalten. „In der Landwirtschaft auf der ganzen Welt könnte man argumentieren, dass das grundlegende Problem darin besteht, die Umwelt so umzugestalten, dass sie für Produkte geeignet ist.“
„Das industrialisierte Lebensmittelsystem hat uns im Stich gelassen“, fügte Lowden hinzu. „Wir müssen unser Ernährungssystem und das ökologische Wissen, das uns von Anfang an unterstützt hat, wiederherstellen.“
Dieses ökologische Wissen reicht im Südwesten Jahrtausende zurück, wo die Landwirtschaft bereits 2000 v. Chr. Begann.
Für Lowden, Acoma – die älteste durchgehend bewohnte Gemeinde in Nordamerika – ist ein Modell der Resilienz. Eine Gemeinschaft mit einem ganzheitlichen, gegenseitigen und sich selbst erhaltenden Ernährungssystem, das hervorragend an die hohe Wüste angepasst und in der Lage ist, extreme Dürre, Klimawandel und gewaltsames Eindringen von Außenstehenden zu überstehen.
In Acoma ist „Landwirtschaft kein Hobby“, sagte Lowden. „Es ist die Grundlage unserer Kultur und unseres Überlebens.“
„Die Samen sind deine Kinder“
Seit der Ankunft der Spanier sind die indigene Kultur und die Ernährungssysteme ständigen Störungen ausgesetzt.
Roxanne Swendtzell, eine indigene Samenbewahrerin und Bildhauerin aus Santa Clara Pueblo im Norden von New Mexico, sagte, die Geschichte des indianischen Amaranths sei ein typisches Beispiel. Die Spanier wollten, dass die Ureinwohner Weizen anbauen, und machten den Anbau von Amaranth illegal. „Man fragt die meisten Leute ‚Was ist Amaranth?’; sie haben nicht einmal eine Erinnerung daran. Und doch war es eine unserer Hauptkulturen. Auf diese Weise ging so viel Vielfalt verloren.“
Die Saatgutvielfalt und das landwirtschaftliche Wissen in Acoma gingen wie in vielen Gemeinden zurück, als „wir uns von Ökonomien der Pflege zu Ökonomien des Bargelds verlagert haben, die auf das nationale Ernährungssystem angewiesen sind“, sagte Lowden.
Als Lowden 2011 zum ersten Mal zu Ancestral Lands kam, arbeiteten in ganz Acoma fünfzehn oder weniger Menschen in der Landwirtschaft, und die meisten waren über 40 Jahre alt. „Sie [farmers] haben diese Samen nicht erneuert und vermehrt“, sagte Lowden.
Durch die Ancestral Lands Farm Corp begann Lowden, der Acoma-Jugend traditionelle landwirtschaftliche Methoden, die Auswahl und Aufbewahrung von Saatgut und die Zubereitung von Speisen beizubringen. Seit 2020 haben sie bis zu 65 Landwirte.
Letzten Oktober arbeiteten Mitglieder der Farmmannschaft daran, die Herbsternte zu verarbeiten. In der Nähe des Eingangs entfernte eine Gruppe von Acoma-Jugendlichen Samen von den Köpfen riesiger Sonnenblumen, während draußen auf einer Plane eine Schicht gelber Hopi-Bohnen trocknete.
Erbstückkürbisse bedeckten eine Ecke des Raums; Lowden bemerkte, dass Acoma-Melonen „nach Blumen riechen, wenn sie geerntet werden“ und Acoma-Bananenkürbis oder „Tee-dee-shu-koo-meh daa-nee“ nach seiner länglichen Form benannt ist.
Eine andere Sorte, Northern People Kürbis, stammte aus Samen, die von Lowdens Onkel, einem traditionellen Acoma-Bauern und einem seiner ersten Lehrer, aufbewahrt wurden.
„Die hat er mir erzählt [seeds] sind deine Kinder. Sobald Sie sie in die Erde gelegt haben, haben Sie dieses Leben geschaffen, also müssen Sie Verantwortung übernehmen“, sagte Lowden und erinnerte sich an die Worte seines Onkels. „Ich bringe unseren jungen Leuten immer alles über unsere Ernährungssysteme bei, unsere Lebensweisen, die auf Gegenseitigkeit beruhen.“
Ein Teil der Samen aus der Ernte wird in der nächsten Saison umgepflanzt und „ausgewachsen“. Andere werden in die Samenbank gestellt und schwarzen und indigenen Farbigen zur Verfügung gestellt, mit Anleitung, wie sie angebaut werden können, um Hybridisierung und Fremdbestäubung zu minimieren.
Die meisten Sorten der Saatgutbank in Acoma wurden von anderen Saatgutbanken in ihre Ursprungsgemeinschaften „rückgeführt“. „Wenn es Ihre Absicht war, sich wirklich darum zu kümmern, diese Samen zu nehmen und die Artenvielfalt zu erhalten, dann sollten Sie sie wieder in die rechtmäßigen Hände der Menschen mit Know-how legen“, sagte Lowden.
Verbindung zum Essen
Für Lowden ist es ein freudiges Gefühl, wenn eine Saatgutsorte an die Gemeinschaft zurückgegeben wird.
„Es fühlt sich einfach an, als würde ein Verwandter nach Hause kommen“, sagte Lowden, der kürzlich die Position des Programmkoordinators des Indigenous Seedkeepers Network bei der Allianz für Ernährungssouveränität der amerikanischen Ureinwohnereine gemeinnützige Organisation, die daran arbeitet, indigene Ernährungssysteme wiederzubeleben.
Eine dieser zurückgekehrten Pflanzen ist Acoma Blue Corn, die Lowden 2020 zum ersten Mal gepflanzt. Die Kerne – geschält in einen leuchtend orangefarbenen Home Depot-Eimer – reichen in der Farbe von blau über tiefviolett bis fast schwarz.
„Unser Mais bezieht sich auf die Himmelsrichtungen und unseren Platz in der Welt“, sagte Lowden. „Es verbindet sich mit unserer Kultur und unseren Liedern.“
Blauer Mais ist ein entscheidender Bestandteil der traditionellen Acoma-Diät. „Es gibt so viele Gerichte, die man aufzählen könnte“, sagte Lowden und listete Rezepte für Tamales aus blauem Mais, Atole und gerösteten Mais auf, der „ähnlich wie Maisnüsse“ ist.
Lowden zeigte einen traditionellen blauen Maisbelag namens Hallo-yaa-shru-nee Er machte und fügte rotem Chilieintopf hinzu und servierte es zusammen mit gelben Hopi-Bohnen (Tepary) zum Mittagessen der Besatzung. (Nachtisch war Kürbiskuchen aus Acoma-Bananenkürbis.)
„Wir vergessen, wie wichtig Lebensmittel sind, weil sie für uns so zugänglich sind“, sagte Lowden, als er die hellblaue Speisestärke in eine gusseiserne Pfanne auf einem Herd vor dem Büro gab. „Die Nahrung, die uns zugänglich ist, ist so schlecht für unseren Körper.“
Nach dem Ausbruch der Pandemie baute die Farm-Crew Hoop-Häuser – passive solare Frühbeete mit Hochbeeten –, in denen Älteste bis in den Frühling und Winter hinein frische Produkte anbauen konnten, um zur Ernährungssicherheit beizutragen. Acoma ist, wie viele indigene Gemeinschaften, eine Nahrungswüste. „Am nächsten ist McDonald’s“, sagte Lowden und deutete auf das Sky City Casino auf der Interstate 40. Das nächste Lebensmittelgeschäft liegt 64 km nordöstlich.
Der fehlende Zugang zu gesunden, erschwinglichen Lebensmitteln hat zu erheblichen gesundheitlichen Ungleichheiten in indigenen Gemeinschaften geführt, einschließlich ernährungsbedingter chronischer Erkrankungen.
2015 international renommierter Bildhauer Roxanne Swentzell begann die Pueblo Food Experience-Projekt wo Teilnehmer aus Santa Clara Pueblo drei Monate lang nur Lebensmittel aßen, die vor dem europäischen Kontakt erhältlich waren, um die potenziellen gesundheitlichen Vorteile zu sehen.
Die 14 Freiwilligen hatten gesundheitliche Probleme, die von Diabetes über Herzkrankheiten bis hin zu Krebs reichten. “Sie nennen es, wir hatten es”, sagte sie. Ein Arzt untersuchte die Gruppe vor und nach den drei Monaten. „Die Ergebnisse der Diät vor dem Kontakt“, sagte Swentzell, waren tiefgreifend. „All die verschiedenen Gesundheitsprobleme, jedes einzelne davon hat sich verbessert.“
Swentzell schreibt die gesundheitlichen Vorteile zum Teil der Koevolution der Menschen zu den Nahrungsmitteln und Tieren in der Umwelt zu.
„Ich habe einmal gelesen, dass es 20 Generationen am selben Ort dauert, bis sich Arten (einschließlich Menschen) genetisch an diese Umgebung anpassen“, schrieb Swentzell in ihrem 2016 veröffentlichten Pueblo Food Experience Cookbook.
„Wenn wir seit 20 Generationen an einem Ort sind, an dem wir uns nicht bewegt haben, und die Pflanzen und Tiere essen, die seit mehr als 20 Generationen dort sind, dann beginnt sich alles wirklich auszurichten“, sagte Swentzell.
„Die meisten dieser älteren Sorten haben sich als überlegen in der Ernährung erwiesen, benötigen weniger Wasser und sind anpassungsfähig an das Klima“, sagte Clayton Broscoupe, ein traditioneller Bauer aus Mohawk, Saatgutretter und einer der Gründer der Verband traditioneller indianischer Bauern (TNAFA). “Je mehr wir diese Sorten verwenden, die wir haben, desto besser werden wir dran sein.”
„Unsere Landwirtschaft basiert auf dem Überleben“
Klimaresistente Pflanzen und wassersparende Anbautechniken könnten angesichts zunehmender Hitze, Dürre und Wasserknappheit im Südwesten von entscheidender Bedeutung sein.
„Das ist eines der größten Dinge“, sagte Lowden über die traditionelle Landwirtschaft in Acoma. „Ich denke, es kann unsere größte Antwort auf den Klimawandel sein“, sagte Lowden.
Im Gegensatz zu den meisten konventionellen Farmen wird das Feld in Acoma nur zweimal im Monat bewässert und bei Regen gar nicht. „Wir warten, bis uns der Mais irgendwie zeigt, wann er wirklich, wirklich Wasser braucht“, sagte Lowden. „Die Acoma-Sorten gedeihen. Wir bekommen immer etwas.“
Im Jahr 2016 bepflanzte das Ancestral Lands Farm Corps ein Trockenfeld. Diese Form der Landwirtschaft, die einst in Acoma weit verbreitet war, nutzt die passive Regenwassernutzung, um hervorragend an die Trockenheit angepasste Pflanzen zu erhalten.
„Wir hatten drei erfolgreiche Ernten“, sagte Lowden, der hofft, diesen Sommer ein weiteres Feld anpflanzen zu können. „Es war fast eine ausgestorbene Praxis.“
Die Hopi im Nordosten von Arizona sind die Meister dieser Praxis und bauen erfolgreiche Felder in einer Region an, die jährlich durchschnittlich 8,5 Zoll Regen erhält.
„Alle unsere landwirtschaftlichen Techniken sind darauf ausgelegt, die Bodenfeuchtigkeit zu erhalten“, sagte Micheal Kotutwa, der vor seinem Haus in der Nähe der Stadt Kykotsmoviin im Nordosten von Arizona stand. „Ich denke, einer der größten Unterschiede zwischen traditioneller und konventioneller Landwirtschaft ist, dass unsere auf Überleben basiert.“
Landwirtschaft ist für Lowden auch eine Angelegenheit der Unabhängigkeit. „Wir sind hier eine Nation. Wir sind nicht nur Amerikaner, wir sind Acoma. [A] Ein großer Teil der Wahrung dieser Souveränität besteht darin, ob Sie Ihr Volk ernähren können.“