“Mein wurde aus Staub, Schleim und Asche gebildet … gezeugt vom Juckreiz des Fleisches, im … Gestank der Lust und schlimmer noch, mit dem Makel der Sünde.“ So schrieb Papst Innozenz III. in seinem Werk „Über das Elend der menschlichen Verfassung“ aus dem 12. Jahrhundert. 1452 antwortete Giannozzo Manetti Innozenz Punkt für Punkt in seiner eigenen Schrift Über die Würde des Menschen. Aber schon im 14. Jahrhundert zitierten die Italiener begeistert Psalm 8: „Der Mensch ist nur wenig niedriger als die Engel.“ Die Leidenschaft für das Finden, Sammeln und Nachahmen antiker griechischer und römischer Texte hatte die moralischen Prioritäten neu ausgerichtet – weg vom mühsamen Gehorsam gegenüber vermeintlich gottgegebenen Regeln, hin zum Feiern und Fördern des menschlichen Glücks. Immer mehr ging es der Moral darum, Leiden zu lindern, und nicht darum, Gott dafür zu rechtfertigen, dass er es zufügt.
Bis heute ist der Aufstieg des „Humanismus“ in die Frührenaissance streng genommen anachronistisch; Einen solchen Begriff gab es bis ins 19. Jahrhundert nicht. Aber Humanly Possible verfolgt eine Linie, weniger Theorien als verwandte Geister, über sieben Jahrhunderte in Europa. Das geht vom Mittelalter aus umanisti (Studenten der Menschheit), die Christen blieben, selbst als sie „die blühenden, duftenden, fruchtbaren Werke des heidnischen Weltfrühlings“ (wie Johannes von Salisbury sie nannte) für die heutigen (säkulareren) selbsternannten Humanisten wiederbelebten.
Zusammen mit intellektuellen Entwicklungen gibt uns Sarah Bakewell ihren materiellen Hintergrund – Bücher, Buchhandel, Druck, Leichensektion, Seuchen und Sprezzatura (höfische Lässigkeit). Zu den bekannten und weniger bekannten Persönlichkeiten gehören Christine de Pisan mit ihrer gefürchteten Verteidigung des Wertes der Frau; Erasmus, der die „Torheit“ der Liebe lobt; der gelehrte Montaigne, der sich fragte, was um alles in der Welt er wusste; Spinoza, der die Genauigkeit biblischer Erzählungen in Frage stellt; Voltaire, der „die beste aller möglichen Welten“ verspottet und die Vorstellung lächerlich macht, dass „was auch immer ist, richtig ist“; Thomas Paine, der die Religion in ihrer klaustrophobischen Düsternis für „irreligiös“ hielt; John Stuart Mill mit seiner prägnanten Analyse der Unterdrückung von Frauen; und Bertrand Russell, der wegen Widerstands gegen den Krieg ins Gefängnis geschickt wurde.
Freies Denken, Forschen und Hoffen – das sind, so Bakewell, beständige humanistische Prinzipien. Petrarca freute sich über „den ehemaligen reinen Glanz“, der durch wiederentdeckte klassische Texte übermittelt wurde, aber die Autorität dieser wiederum müsste in Frage gestellt werden. Die Argumente von Aristoteles zu studieren war „nicht Philosophie, sondern Geschichte“, sagte Descartes. 1543 „staunte“ der Anatom Andreas Vesalius über das „blinde Vertrauen“, das er in den einst befreienden Galen gesetzt hatte. Bücher sollten Wegweiser sein, keine Ziele, schrieb EM Forster (auf ihn wird oft und liebevoll verwiesen).
Während die Humanisten die Bildung lobten, waren sie sich uneinig darüber, wie sehr sie darin bestehen sollte, Wissen zu implantieren oder angeborene „Samen“ zu fördern, damit sich „das innere Leben der Seele“ entfalten kann; und ähnlich darüber, wie viel Moral eingeimpft werden muss, wie viel es einfach die Erweiterung natürlicher „Sympathie“ ist, wie David Hume behauptete. Joseph Stalin mag Innozenz III. zustimmen, dass die Menschheit umgestaltet werden sollte, aber (Bakewell zitiert einen Post-Khmer-Rouge-Kambodschaner) Revolution ist oft so „rein“, dass sie „keinen Raum für Menschen“ lässt.
Was ist eigentlich ein „Mensch“? Im 14. Jahrhundert, Humanität (Mensch sein) beinhaltete implizit Verfeinerung, Höflichkeit, Gelehrsamkeit und Ausdrucksfähigkeit. Und sicherlich, sagt Bakewell, „besetzen wir ein Feld der Realität, das weder ganz physisch noch ganz spirituell ist“, was das Reden, Zeichnen, das Erzählen von Witzen, das Weitergeben von Erinnerungen, das Bemühen, das Richtige zu tun, das Beten in Tempeln, das Bauen von Pyramiden, Kunst, Literatur, Kultur. Man zitiert oft und sentenziös die Zeile aus einem alten römischen Schauspiel: „Nichts Menschliches ist mir fremd.“ Bakewell macht es zu einem laufenden Motiv, aber es ist sicherlich ein ambivalentes. Diejenigen, die es zitieren, prahlen normalerweise mit ihrer Urbanität und Weltoffenheit, aber sind sie nicht selbstgefällig und überoptimistisch? Sollte nicht vieles Menschliche geächtet werden? Pico della Mirandola feierte im 15. Jahrhundert, wie die Existentialisten im 20. Jahrhundert, unsere „unbestimmte Natur“. Er nannte uns Chamäleons – fähig, als „Schöpfer und Former“ unserer selbst, „welche Form auch immer“ anzunehmen [we prefer]“. Aber, räumte er ein, es steht uns daher frei, „roh zu werden“.
Bakewell zitiert William Goldings Satz „Der Mensch produziert Böses wie eine Biene Honig“, und vielleicht tut er dies leichter, als dass er Sympathie ausstrahlt. Humanly Possible ist nicht nur Süße und Licht. Es zeigt, wie oft humanistische Versuche, Krieg, Unterdrückung, Verfolgung und Zensur entgegenzuwirken, vergeblich waren. LL Zamenhofs Erfindung von Esperanto, einer universellen Sprache, die Trennungen überbrücken sollte, entpuppte sich als rührende „phantastische Phantasie“; seine Kinder und andere Verwandte wurden von den Nazis ermordet. Versuche, den Sklavenhandel zu beenden, waren jahrzehntelang erbärmlich unzureichend. Der „Mensch“, den der Humanismus ausposaunt, war zu lange im Wesentlichen weiß, männlich, körperlich gesund und gebildet, wobei Frauen und Farbige ausgelassen oder an den Rand gedrängt wurden. Bakewell ist alles andere als triumphalistisch und betont dennoch, dass der Humanismus ein fortschreitendes Werk ist und sein Eintreten notwendiger denn je. Nachdem wir den Tod Gottes erreicht und uns, wie sie sagt, „der Aufgabe des Mörders“ angenommen haben, droht uns nun der Tod des Menschen.
Wie Bakewells vorangegangene zwei Bücher verbindet Humanly Possible gekonnt Philosophie, Geschichte und Biografie. Sie ist wissenschaftlich und dennoch zugänglich und porträtiert Menschen und Ideen mit Vitalität und ohne Anachronismus, macht sie berührend und lebendig.