Wenn Sie ein Kind sind, dreht sich bei Weihnachten um die Geschenke. Jetzt hat mich das mittlere Alter weinerlich gemacht, es geht immer noch um die Geschenke – aber auf eine andere Art und Weise. Es geht um die Menschen Gegenwart so viel wie die Geschenke, die sie geben.
Cue das Augenrollen, klar. Aber ich meine es ernst. Auch wenn Weihnachten für viele Australier keine religiöse Bedeutung mehr hat, verrät uns unsere Beziehung zu wertvollen Geschenken. Wenn wir bei unseren Sachen sentimental werden, dann deshalb, weil wir sie behandeln sakramental – als Träger der Gegenwart eines anderen. Selbst der größte Agnostiker kann also irgendwie religiös sein, ohne es zu merken.
Jedes Weihnachten zum Beispiel werde ich von den Geistern der Geschenke heimgesucht Vergangenheit: von Freunden und Familie, die mir im Laufe der Jahre auf verschiedene Weise eine neue Batman-Tasse, eine gehäkelte Anne-of-Green-Gables-Puppe, eine jetzt zerlumpte Origami-Laterne und eine widerspenstige Orchidee ohne zwei Blumen in die gleiche Richtung geschenkt haben.
Ich bin ehrlich: Ich bin nicht gerade verrückt geworden über diese zufälligen Geschenke, die jetzt unweigerlich meine Wohnung überladen. Aber auch wenn sie keine „Freude entfachen“, kann ich sie nicht wegwerfen. Jedes Mal, wenn ich diese Geschenke sehe, denke ich an die Menschen, die sie mir gegeben haben.
Hier besteht eine Verbindung zu den „offizielleren“ Sakramenten der christlichen Tradition, wie Brot und Wein der Eucharistie, die auf mysteriöse Weise den Leib und das Blut Jesu darstellen. Durch religiöse Riten gestikulieren gewöhnliche Gegenstände über sich selbst hinaus in eine andere Ordnung der Realität.
Aber viele von uns sind heimliche Sakramentalisten: Menschen, die sich mit keinem Glauben identifizieren können, aber dennoch einen sakramentalen Zugang zum Alltag haben.
Die Journalistin Nadine von Cohen schreibt bewegend um ihren Wasserkocher, der überall ausläuft und mitten im Siedepunkt abschaltet. Doch sie kann sich nicht davon trennen, denn es gehörte einst ihrer geliebten Mama.
„Wenn jemand, den man liebt, stirbt, erscheint ihm alles, was er besaß, alles, was er jemals berührt hat, heilig“, schreibt sie. „Ob Sie jemals gesehen haben, wie Ihr geliebter Mensch einen Gegenstand benutzt oder trägt, ist belanglos. Es war ihres und du schwörst, es für immer zu schätzen.“
Alles, was sie je berührt haben, scheint heilig. Wenn materielle Objekte mit der Anwesenheit anderer ausgestattet sind, geraten wir ziemlich schnell in spirituelles Gebiet. Der Wasserkocher ist nicht nur ein Wasserkocher, sondern ein Talisman voller Liebe und Trauer. Du trinkst deinen schmerzlichen Verlust und deine wilden Hoffnungen – eines Tages, sie irgendwie wiederzusehen – zusammen mit diesem Tee.
Natürlich nicht jedes Mal – das wäre gruselig. Aber diese alltäglichen Spuks deuten darauf hin, dass das gewöhnliche Leben nicht weniger ein heiliger Ort ist als innerhalb der Mauern einer Kirche.
„Wir hinterlassen Erinnerungen in allem, was wir berühren“ beobachtet die Romanautorin Sandra Newman. “Wenn ich einen Kieselstein aufhebe, lege ich ihn gespenstisch hin.” Nicht nur Steine. Souvenirs, Erbstücke, Häuser, Geschichten und natürlich Geschenke: Jedes trägt die Spuren der Menschen und ihre Spuren in der Welt.
Wenn das für alles in der Welt gilt, gilt das vielleicht auch für die Welt selbst. Es gibt keinen großen Unterschied zwischen den Kesselwärtern und den religiösen Gläubigen, für die alles eine Spur der Liebe Gottes trägt. Wie Papst Franziskus in seinem päpstlichen Brief über die Sorge um die Erde schreibt: „Das gesamte materielle Universum spricht von Gottes Liebe, seiner grenzenlosen Zuneigung zu uns. Boden, Wasser, Berge: alles ist sozusagen eine Liebkosung Gottes.“
Nach dieser Denkweise ist die ganze Welt und alles Gute darin unendlich mehr, als es zu sein scheint: es ist auch eine von göttlicher Liebe geprägte Beziehung. . Alles, was existiert, ist am Ende ein Geschenk.
Und Geschenke rufen Geschenkgeber hervor. Vielleicht entgegen ihrem Ruf folgen die Ordensleute unter uns der Logik: Sie glauben, dass wir überall und in allem von dem Gott heimgesucht werden, der uns alles gemacht und gegeben hat. (Zugegeben, die Dinge werden verwirrt, wenn Gläubige ihrer Verantwortung, die Erde und ihre Ressourcen zu verwalten, ausweichen – aber das ist ein Schimpfwort für ein anderes Mal.)
Aber Gott bleibt keine abwesende Gegenwart. An Weihnachten glauben Christen, dass sich der Geber hinter allen Gaben im Fleisch zeigt: in der Geburt von Jesus Christus namens Emmanuel, was „Gott mit uns“ bedeutet.
Das ist der eindringliche und mysteriöse Anspruch im Herzen von Weihnachten.