Kurator der Ausstellung Tate Caribbean-british sagt, dass britische Museen sich der Vergangenheit stellen müssen | Tate Britain

Britische Institutionen müssen Verantwortung für ihre Geschichte übernehmen, in der sie von der Sklaverei profitiert haben, sagte der Kurator einer neuen wegweisenden Ausstellung karibisch-britischer Kunst in der Tate Britain.

Leben zwischen den Inseln: karibisch-britische Kunst der 1950er Jahre – Heute umfasst Künstler aus den Bereichen Film, Fotografie, Malerei, Skulptur und Mode. Sie umfassen sowohl karibische als auch karibisch inspirierte Exemplare wie Ronald Moody, Sonia Boyce, Claudette Johnson und Steve McQueen.

David A Bailey, Kurator der Ausstellung und Mitglied des Britische Schwarze Kunstbewegung – die 1982 gegründete radikale politische Kunstbewegung – sagte in vielerlei Hinsicht, dass sie die eigene wechselvolle Vergangenheit der Tate Britain erforschte.

Vanley Burke, Junge Männer auf einer Wippe im Handsworth Park 1984. Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Vanley Burke Archives

Die ursprüngliche Tate-Sammlung wurde Ende des 19. Jahrhunderts von dem Industriellen Sir Henry Tate finanziert, der sein Vermögen als Zuckerraffinerie – ein Gewerbe untrennbar verbunden Sklavenarbeit in der Karibik.

„Es versucht, über die Frage des Museums und seiner Verantwortung in einem Klima des 21. „Das ist jetzt rund um die Frage der Postsklaverei und der Zuckerindustrie wieder aufgetaucht, auf die in einigen Arbeiten der Schau Bezug genommen wird.

„Für mich müssen unsere Institutionen unter anderem Verantwortung für diese Fragen übernehmen und darüber nachdenken, was diese Elemente in Zukunft hinterlassen werden.“

Die Ausstellung beginnt mit Künstlern der Windrush-Generation, die in den 1950er Jahren nach Großbritannien kamen, und erforscht das Caribbean Artists Movement, eine informelle Gruppe von Kreativen wie Paul Dash und Althea McNish, deren tropische modernistische Textildesigns von der karibischen Landschaft inspiriert wurden.

Black Panther Schulranzen, 1970 von Neil Kenlock.
Black Panther Schulranzen, 1970 von Neil Kenlock. Foto: © Mit freundlicher Genehmigung des Neil Kenlock Archivs

Der Aufstieg der Black-Power-Bewegung in Großbritannien wird in Werken wie Horace Ovés Fotografien von Stokely Carmichael und Neil Kenlocks Black Panther Schulranzen gezeigt. Die Ausstellung umfasst auch eine neue Iteration von Michael McMillans The Front Room, einer Rekonstruktion eines fiktiven Interieurs aus den 1970er Jahren, die an die Rolle des Zuhauses als sicherer Ort für gesellschaftliche Zusammenkünfte in einer Zeit weit verbreiteter Vorurteile erinnert.

Andere Werke der Black-Arts-Bewegung der 1970er und 80er Jahre zeigen die sozialen und politischen Kämpfe der karibisch-britischen Gemeinschaft. Isaac Juliens Territories zeigt den Konflikt zwischen Karnevalisten und der Polizei, während Denzil Forresters Death Walk dem in Polizeigewahrsam verstorbenen Winston Rose Tribut zollt und Keith Pipers Fotocollage Go West Young Man die transatlantische Sklaverei mit der Dämonisierung junger schwarzer Männer durch die Medien verbindet .

Horace Ové Stokely Carmichael hielt 1967 eine Black-Power-Rede auf dem The Dialectics of Liberation Congress, Round House, London.
Horace Ové Stokely Carmichael hielt 1967 eine Black-Power-Rede auf dem The Dialectics of Liberation Congress, Round House, London. Foto: © Horace Ové/Courtesy Horace Ové Archives

Dies sind Themen, mit denen sich die Gesellschaft heute noch auseinandersetzt, sagte Bailey. „Die europäischen Großmächte haben eine postkoloniale Geschichte. Es entstehen verschiedene Generationen und diese Lasten werden übernommen und tauchen wieder auf. Das wird nie weggehen.”

Die Ausstellung feiert auch karibisch-britische Kultur, von Reggae und Dub bis hin zum jährlichen Karneval. Es zeigt Künstler, die in jüngerer Zeit in der Szene aufgetreten sind, wie die Modedesignerin Grace Wales Bonner und die Fotografin Liz Johnson Artur, die die Entwicklung der Grime-Musikszene verfolgt.

Jah Shaka, 1983 von Denzil Forrester.
Jah Shaka, 1983 von Denzil Forrester. Foto: © Denzil Forrester

Bailey sagte, die Ausstellung sei seit 2015 in Arbeit, als Alex Farquharson, der Direktor der Tate Britain, auf ihn zukam. Da die Gespräche über Anti-Rassismus nach der Black Lives Matter-Bewegung von 2020 an Dynamik gewannen und die laufenden Bemühungen, geplünderte Artefakte an ihren Ursprungsort zurückzuführen, sei jetzt der ideale Zeitpunkt für diese Ausstellung, sagte er.

„Es ist ein Moment für unsere nationalen Räume, darüber nachzudenken, was sie zu tun versuchen.“

Er hoffte, dass die von Farquharson mitkuratierte Ausstellung neue und vielfältige Gemeinschaften in die Tate Britain ziehen würde, während normale Besucher „jetzt eine andere Sensibilität für britische Kunst erfahren werden.

„Die Buchhandlung Tate ist mit Büchern aus dieser Zeit überflutet“, fügte er hinzu. „Als wir zur Uni gingen, konnten wir einerseits die Anzahl der Bücher benennen [by Black writers and artists] auf die wir uns beziehen könnten. Jetzt sind es so viele.“

Die Überschrift dieses Artikels wurde am 29. November 2021 geändert. Eine frühere Version besagte fälschlicherweise, dass die Ausstellung die Verbindungen der Tate zum karibischen Sklavenhandel untersuchte.

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