ÖAm Morgen des 5. November 1881 stand mein Urgroßvater Andrew Gilhooly neben 1.588 anderen Männern und wartete darauf, die Invasion von Parihaka pā (Siedlung) zu beginnen, der Heimat der großen pazifistischen Führer Te Whiti o Rongomai und Tohu Kākahi und ihres Volkes. Er hätte an den folgenden Wochen und Monaten der Zerstörung und Plünderung – von Menschen, Besitz und Anbau – teilgenommen.
Andrew blieb bis Ende 1884 in Parihaka – an der Westküste der Nordinsel von Aotearoa Neuseeland – als Teil der Besatzungstruppe der bewaffneten Polizei. Die Besetzung war nicht gutartig: Einmal rissen Polizisten als Vergeltung für Versuche 12 Häuser nieder von benachbarten Māori, um Waren nach Parihaka zu bringen (der Versuch, hungernde Menschen zu ernähren, wurde vom einheimischen Minister als „in jeder Hinsicht anstößig“ abgetan).
Nachdem er zur Militärkampagne gegen die Pā beigetragen hatte, kehrte Andrew ein Jahrzehnt später als Teil der Landwirtschaftskampagne zurück, um die Entfremdung der Bevölkerung von Parihaka von ihrem Land zu vollenden. Schließlich würde er zusammen mit seiner Frau Kate 400 Hektar Land mit drei Familienfarmen kontrollieren, die jeweils nur wenige Kilometer von Parihaka entfernt liegen. Diese Besitztümer waren Teil der 1.275.000 Morgen Land, die die Kolonialregierung 1865 von ihren Besitzern konfisziert und dann an Militärs und andere Siedlerbauern veräußert oder verkauft hatte.
Keine der vielen Geschichten, die ich über die Jahre meiner Familie an der Küste von Taranaki kenne, enthält dieses Detail. Ich habe ein orthodoxes Siedlerkonto geerbt, das das Recht auf Zugehörigkeit betont, aber flink über die Beschlagnahme, den Diebstahl und die Gewalt tanzt, die die Landwirtschaft ermöglicht haben. Diese andere Geschichte – die ungeklärte – kommt in meiner Geschichte nicht vor. Den größten Teil meines Lebens habe ich mich damit recht wohl gefühlt. In letzter Zeit versuche ich jedoch, dieses persönliche Schweigen zu beenden. Dabei bin ich auf einige unbequeme Wahrheiten gestoßen – eine davon sind meine Urgroßeltern, deren Migration an die Taranaki-Küste durch die wirtschaftliche Not durch den britischen Kolonialismus in Irland getrieben wurde, selbst Teil eines Kolonialisierungsprozesses, der die gleichen Auswirkungen auf die indigenen Völker dieses Landes.
Andrew wurde 1855 als eines von 10 Kindern als Sohn von Pächtern geboren, die William Anderson – einem englischen Knappen, der in Devonshire lebte – 26 Pfund und 10 Schilling pro Jahr für das Privileg zahlten, ein 29 Hektar großes Anwesen in Ballynagranagh zu bearbeiten , ein kleines Dorf in der Gemeinde Kilteely, East County Limerick. Anfang 1874 nahmen er und seine Schwester Bridget assistierte Überfahrt an Bord des 800-Tonnen-Klippers Wennington der New Zealand Shipping Company, der am 21. Januar von Gravesend ablegte und drei Monate später in Wellington ankam.
Als er 1922 nach einer 14-jährigen Militärkarriere starb, beherrschten er und Kate 412 Morgen Land. Das ist 16-mal so groß wie das kleine Grundstück, das sein eigener Vater bewirtschaftet hatte, und insgesamt fast 17% mehr Land als die 362 Morgen, die der Gutsherr von Devonshire in der Gemeinde Kilteely besaß. Dieser außergewöhnliche wirtschaftliche Wandel spiegelt sich in einer sozialen Metamorphose wider, die es meinen Urgroßeltern durch die landwirtschaftlichen Familienbetriebe ermöglichte, die Klassenbeschränkungen Irlands abzuschütteln und angesehene Mitglieder der Küstenbauerngemeinschaft zu werden. Und es ist alles auf Land gebaut, das von seinen rechtmäßigen Besitzern beschlagnahmt wurde.
Die grimmige Ironie, dass meine irische Familie daran beteiligt war, Taranaki Māori von ihrem Land zu entfremden, ist kaum zu übersehen. Das Waitangi Tribunal – eine ständige Untersuchungskommission zu Verstößen gegen Te Tiriti o Waitangi/den Vertrag von Waitangi – hat darauf hingewiesen, dass die Beschlagnahme von Māori-Land in Aotearoa auf irischen Präzedenzfällen beruht. Zum Beispiel war der New Zealand Settlements Act 1863 (das Instrument, das verwendet wurde, um das Land zu beschlagnahmen, das Andrew und Kate bewirtschaften würden) ähnlich dem Cromwells Act of Settlement 1652, während der Suppression of Rebellion Act 1863 praktisch wortwörtlich aus dem Jahr 1799 kopiert wurde Irisches Recht mit diesem Namen.
Ein herausragendes Merkmal des Elefanten in meinem historischen Zimmer ist, dass Andrew Mitglied einer Militärpolizei war, die der irischen Polizei stark nachempfunden war. Der neuseeländische Historiker Richard Hill stellt fest, dass die irische Version „berüchtigt war für ihre erzwungenen mobilen Patrouillen, [and] in der Lage zu sein, sich en masse zu konzentrieren, um Ausbrüche von zivilem Dissens, Unruhen oder Rebellion zu verhindern oder zu unterdrücken“ unter Andrews irischem Volk. Mein Urgroßvater hat mit einer Streitmacht gedient, die den Ureinwohnern auf dieser Seite der Welt ähnlich war.
Außerdem bin ich ein Nachkomme eines Volkes mit einer Geschichte gewaltsamer Unterwerfung, Enteignung, Hungersnot und Zerstreuung. Unter Cromwell, der 1649 dort weitermachte, wo die Tudors aufgehört hatten, wurden über 11 Millionen Hektar irisches Land beschlagnahmt. Der größte Teil dieses Landes wurde Soldaten der englischen Besatzungstruppen zugeteilt. Mitte des 18. Jahrhunderts machte das für irische Katholiken reservierte Land weniger als 5% der gesamten Landmasse des Landes aus, was nicht weit von den 11% des Landes des Parihaka-Blocks entfernt ist, die heute im Besitz der Māori sind.
Schauen Sie sich eine Karte von Irland um 1650 an und Sie werden eine beunruhigende Ähnlichkeit mit einer von Taranaki um 1881 sehen. Genau dort sind die für „Abenteurer und Soldaten“ eingezäunten Landstriche, dort die „Regierungsreservate“ und dort die weißen Bits für die einheimischen irischen Katholiken beiseite gelegt. Dieselben administrativen Kategorien erscheinen auf den Katasterkarten von Taranaki aus dem späten 19. Wie bei den früheren irischen Karten sind auch diese Teile sehr klein.
Eine andere Sache. Im Westen Irlands gibt es Hungerstraßen, gebaut – wie Robert Macfarlane es in seinem Buch The Old Ways formuliert – in den 1840er Jahren „von den Hungernden … um nichts mit nichts für wenig zu verbinden“. Mein Urgroßvater arbeitete in einem anderen Land auf einer anderen Art von Straße, auf der die bewaffnete Polizei marschierte, um Parihaka zu zerstören.
Nach dieser Invasion kam es auch zu Ruin, Entbehrung und Hunger, materiell und auf andere Weise.
Als mein Volk mit seiner Vergangenheit brach, indem es selbst Grundbesitzer wurde, taten sie dies auf der Grundlage der Enteignung eines anderen Volkes. Mein Urgroßvater wurde nur deshalb Bauer, weil das Land, das er bewirtschaftete, den Māori weggenommen worden war. Aber für mich ist es die Siedlungsgeschichte, die vorherrscht.
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Richard Shaw ist Professor für Politik am College of Humanities and Social Sciences der Massey University. Dies ist ein bearbeiteter Auszug aus seinen Memoiren The Forgotten Coast (Massey University Press, $ 35)