Ter Flüchtlingslager Dheisheh in der Nähe von Bethlehem sieht nicht viel aus wie ein gewöhnliches UNESCO-Weltkulturerbe. Zunächst einmal gibt es keine Souvenirstände oder Schwärme von Schmuckhändlern. Stattdessen rahmen rissige Betonwände mit arabischen Graffiti den Eingang zu einem Tante-Emma-Laden ein, in dem ein alter Fotokopierer neben ein paar mageren Regalen mit Proviant steht. Ein Taxi rumpelt auf einer mit Schlaglöchern versehenen Straße zwischen Haufen zerbrochener Bricks, während Stromkabel und Telefonkabel gefährlich über ihnen baumeln.
Aber eine neue Ausstellung in den Londoner Mosaic Rooms argumentiert, dass dieser marode Ort der Massenvertreibung als würdig angesehen werden sollte, denselben Schutzstatus wie Machu Picchu, Venedig oder das Taj Mahal zu haben. „Wir wollen konventionelle westliche Vorstellungen von Erbe destabilisieren“, sagt Alessandro Petti. „Wie erfasst man das Erbe einer Exilkultur? Wenn Welterbestätten nur von Nationalstaaten nominiert werden können, wie schätzen Sie dann das Erbe einer staatenlosen Bevölkerung ein?“
Seit 2007 arbeitet Petti mit Sandi Hilal, dem Leiter von DAAR, dem Dekolonisierendes Architektur-Kunstforschungskollektiv, die flink zwischen den Welten von Architektur, Politik und Entwicklung wandelt. In den letzten sieben Jahren haben sie mit palästinensischen Flüchtlingen im Lager Dheisheh zusammengearbeitet, um ein unwahrscheinliches Dossier zusammenzustellen, das der Unesco vorgelegt werden kann, und argumentieren für den „herausragenden universellen Wert“ des Ortes als Ort der längsten und größten lebenden Vertreibung der Welt.
In einem Prozess, den sie als „ernst spielen“ beschreiben, haben sie die Idee des internationalen Denkmalschutzes mit den eigenen obskuren Nominierungskriterien der UN-Erbebehörde untergraben und Annahmen über den Status dieses vermeintlich temporären Lagers in Frage gestellt. „Ist das Lager nur ein Ort des Elends“, fragen sie, „oder bringt es Werte hervor, die anerkannt und geschützt werden müssen?“
Die Ausstellung beginnt mit der Inszenierung mit einer Ansammlung großer, freistehender Leuchtkästen in der Galerie im Erdgeschoss, die von atmosphärischen Aufnahmen des Lagers Dheisheh erleuchtet werden. Sie wurden von Luca Capuano aufgenommen, einem italienischen Fotografen, der zuvor von der Unesco beauftragt wurde, Dokumentieren Sie Italiens berühmte Weltkulturerbestätten. Das Ziel von Petti und Hilal war es, etwas von der kunstvollen Romantik seiner sorgfältig komponierten Nachtaufnahmen von venezianischen Gassen und toskanischen Hügelstädten in das provisorische Durcheinander des Flüchtlingslagers zu bringen. Die Szenen haben eine verführerische filmische Qualität, mit Lichtflecken, die durch angelehnte Türen fallen, und verführerische Gassen, die Sie um die Ecke locken. Schielen Sie und Sie könnten in Venedig sein – eine Aufnahme davon ist zum Vergleich angefügt und erinnert an die eigenen Anfänge dieser Stadt als Zufluchtsort. Es ist eine Welt abseits der üblichen Bilder von Flüchtlingslagern, die für immer als hoffnungslose Orte sonnenverbrannter Verzweiflung dargestellt werden.
Dheisheh wurde 1949 gegründet, um mehr als 3.000 Palästinenser zu beherbergen, die im arabisch-israelischen Krieg von jüdischen Milizen aus ihren Dörfern vertrieben wurden, und ist seitdem auf 15.000 Menschen angewachsen. Es begann als Zeltlager, angelegt auf einem militärischen Gitter über einen hügeligen Landstrich, der von der jordanischen Regierung (die technisch noch immer Eigentümer des Landes ist) an das Hilfswerk der Vereinten Nationen (UNRWA) gepachtet wurde. In den 1950er Jahren, als der Konflikt keine Anzeichen einer Abschwächung zeigte, begann die UNRWA mit dem Bau kleiner Betonunterkünfte für jede Familie mit einer Regel von einem Quadratmeter pro Person und einem Badezimmer, das sich alle 15 Unterkünfte teilen. Im Laufe der Zeit kamen weitere Zimmer hinzu und Grundstücke wurden ad hoc aggregiert, erweitert und bebaut.
Mehr als 70 Jahre später sieht Dheisheh kaum noch so aus, wie man sich ein Flüchtlingslager vorstellt. Bei meinem Besuch im Jahr 2018 fand ich keine Zeltreihen oder Unterstände, sondern verwinkelte Gassen aus mehrstöckigen Betonhäusern, einen dichten urbanen Ort aus selbstgebauten Strukturen, die sich über die Jahrzehnte stückweise entwickelt hatten. Auf einer Fläche von weniger als einem halben Quadratkilometer gibt es Geschäfte und Schulen, Moscheen und ein Gemeindezentrum. Das einzige Zeichen seines Status ist der gelegentliche Müllwagen der UNO, der durch die engen Gassen patrouilliert.
Wände bleiben kahl und Stahlverstärkungsstäbe ragen von den meisten Dächern, aber es gibt einen guten Grund, warum alles so unfertig aussieht. Dheisheh ist das Produkt, in dem man gezwungen ist, in einer ewigen Schwebe zu leben, mit der ewigen Hoffnung, eines Tages zu gehen und das zu schaffen, was Petti und Hilal einen Zustand von . nennen „permanente Vorläufigkeit“. Die Nachbarschaften sind noch immer lose nach den Dörfern geordnet, aus denen die Flüchtlinge kamen, und die Familien klammern sich an den Traum, in ihr angestammtes Land zurückzukehren – das nur wenige Kilometer entfernt liegt, hinter der undurchdringlichen Betonmauer der israelischen Sicherheitsbarriere.
„Unter palästinensischen Flüchtlingen ist das Gefühl weit verbreitet, dass man das Rückkehrrecht gefährdet, wenn man das Lager als Heimat betrachtet“, sagt Hilal, die in der nahegelegenen Stadt Beit Sahour aufgewachsen ist, einer Brutstätte des politischen Aktivismus. „Die Leute versuchen, ihre Gebäude und Lebensbedingungen zu verbessern, schämen sich aber gleichzeitig, das Zuhause zu ihrem eigenen zu machen.“ Sie beschreibt, wie sie einem Mann begegnet, der in seinem Garten einen kleinen Swimmingpool gräbt. Als sie ihn fragte, was er tue, verteidigte er sich sofort, weil er davon ausging, dass sie ihn beschuldigen würde, das Lager zu seiner dauerhaften Heimat zu machen. “Es ist ein Stigma, zu sehen, dass es sich zu sehr niederschlägt.”
Es wird nicht durch internationale Wahrnehmungen geholfen. Hilal beschreibt die „Touren des Elends“, die für ausländische Besucher in Dheisheh durchgeführt werden, einem Teil der Katastrophentourismusindustrie, die so unwahrscheinliche lokale Attraktionen wie Banksys Walled Off Hotel in Bethlehem hervorgebracht hat und von jedem aus einen Blick auf die mit Graffiti bedeckte Betonsicherheitsmauer bietet Schlafzimmer. „Die einzige anerkannte Geschichte ist eine der Gewalt, des Leidens und der Demütigung“, sagt sie. „Wie können wir das Lager in einem positiveren Ton nacherzählen?“
Für die Londoner Ausstellung haben sie einen Raum der Galerie in ein Wohnzimmer oder „madafeh“ umgewandelt, in dem der palästinensische Gemeindeorganisator Omar Hmidat wöchentliche Sonntagsversammlungen in Verbindung mit einem über Zoom verbundenen Parallelraum in Dheisheh einberufen wird. Es ist gefüllt mit Gegenständen, die von lokalen palästinensischen Expats gespendet wurden, von einer Sammlung von Musikkassetten über einen gewebten Teppich aus Gaza bis hin zu Hmidats eigenem Oud. „Es ist eine Möglichkeit, die Idee des White Cube zu verunreinigen“, sagt Petti. „Wir wollen, dass die Ausstellung ein aktiver Ort der Sammlung und Produktion ist.“
Ein dritter Raum im Erdgeschoss rückt das palästinensische Rückkehrrecht in den Fokus, mit einer eindrucksvollen Darstellung der 44 Dörfer in der Nähe von Jerusalem und Hebron, aus denen die Bewohner von Dheisheh fliehen mussten. Großformatige Booklets mit Capuanos Fotografien liegen aufgeklappt auf unterschiedlich hohen Spotlight-Sockeln und lassen eine bewegende Landschaft des Exils entstehen.
In den 70 Jahren seit der Vertreibung der palästinensischen Familien sind ihre Dörfer unkenntlich geworden. Einige sind jetzt israelische Nationalparks, komplett mit Picknickbänken, wo einst palästinensische Häuser standen. Andere wurden in Industrieanlagen umgewandelt, mit Betonsilos und Stahlschuppen, die die Felder und Obstbäume zertrampeln. Aber die meisten sind einfach überwuchert, mit Pinien und Eukalyptus bepflanzt. Wie Hilal es ausdrückt: „Grün wird verwendet, um die Verbrechen zu verbergen.“
In ihrem Begleitbuch Flüchtlingserbe, das den Prozess der Zusammenstellung der Welterbe-Nominierung detailliert beschreibt, betrachtet das Duo die Dörfer als Parallelerbe zum Lager, von denen eines als direktes Produkt der Unmöglichkeit des Zugangs zum anderen existiert. Sie nehmen die Unesco beim Wort und weisen darauf hin, dass der herausragende universelle Wert eines Welterbes von seiner Fähigkeit abhängt, „nationale Grenzen zu überschreiten“. Was könnte ein passenderes Beispiel dafür sein, als Dheisheh und seine angrenzenden Dörfer, ein Ort mit einer Doppelexistenz, „der diese Grenzen durch seine gelebte Realität von Staatenlosigkeit, Flucht und Exil transzendiert“?
Ihre Arbeit wird umso ergreifender durch die politische Unmöglichkeit ihres Ziels. Natürlich kann ihre Nominierung niemals die Unesco erreichen – als extraterritorialer Ort, herausgearbeitet aus einer staatlichen Souveränität, Heimat eines staatenlosen Volkes, gibt es keine Staatspartei, die ihn jemals präsentieren würde.