ichEs ist leicht, Selbsthilfebücher und diejenigen, die sie lesen, abzutun. Aber wir brauchen nicht nur ernsthafte Selbsthilfe, wir müssen die Selbsthilfe auch ernster nehmen. Mit einem weltweiten Wert von 11 Mrd. USD (8 Mrd. GBP) ist die Selbsthilfe ein wichtiger globaler Wirtschaftszweig. Es reflektiert und generiert viele unserer vorherrschenden Vorstellungen über das Selbst und über die Kulturen, in denen wir leben. Die Selbsthilfebranche will nicht nur unser Denken, Fühlen und Verhalten prägen, sondern liefert auch viele der Kernmetaphern, auf die wir uns verlassen, um über unser Innenleben zu sprechen. Viele dieser Metaphern, nicht zuletzt die des Gehirns als Computer, der möglicherweise umprogrammiert werden muss, sind bestenfalls nicht hilfreich.
Kritiker der Selbsthilfe glauben, dass ihre derzeitige Popularität Teil eines allgegenwärtigen neoliberalen Imperativs ist, die Effizienz zu maximieren. Sie sehen es als eine finstere Verschwörung an, die Verantwortung für unser Wohlergehen auf uns selbst abzuwälzen. Selbsthilfe, so meinen sie, hält alle unsere Probleme für persönlich und unser Versagen als Mangel an Willenskraft und Widerstandsfähigkeit, obwohl sie in Wirklichkeit durch die Politik des Kapitalismus verursacht werden. Aber während dies für manche Selbsthilfe zutreffen mag, hat die Idee der Selbstverbesserung eine lange und reiche Geschichte, die bis auf alte Weisheitstraditionen zurückreicht. Der Wunsch, uns selbst zu verbessern, ist verbunden mit unserem Bedürfnis nach Selbsterkenntnis, nach Meisterschaft und nach Transformation. Es ist ein zeitloser Wunsch und ein wesentlicher Bestandteil dessen, was uns menschlich macht.
Und einige Literatur zur Selbstverbesserung kann uns wirklich helfen, bessere Menschen zu werden. Ich meine besser nicht im kompetitiven, sondern im ethischen Sinne: Das verbesserte Selbst ist besser in der Lage, die Aufmerksamkeit nach außen zu lenken, auf Projekte, andere Menschen und die Gemeinschaften, denen wir angehören.
1. Meditationen von Marcus Aurelius
Der römische Kaiser und stoische Philosoph Marcus Aurelius (121–180 n. Chr.) glaubte, dass alles Leiden in unseren Köpfen ist. Leiden wird nicht durch äußere Ereignisse verursacht, sondern durch unsere Reaktionen auf diese Ereignisse – durch Fehleinschätzungen und unrealistische Erwartungen. Angesichts der Tatsache, dass die meisten äußeren Ereignisse außerhalb unserer Kontrolle liegen, argumentiert Aurelius in seinen Meditationen, dass es sinnlos ist, sich um sie zu kümmern. Unsere Bewertungen dieser Ereignisse liegen hingegen vollständig in unserer Kontrolle. Daraus folgt, dass all unsere mentalen Energien nach innen gerichtet sein sollten, um unseren Geist zu kontrollieren. Der Schlüssel zu einem glücklichen Leben liegt also darin, unsere Erwartungen anzupassen, denn „nur ein Verrückter sucht im Winter nach Feigen“.
2. Wohlfühlen: Die neue Stimmungstherapie von David D Burns (1980)
Die Wissenschaft, die dem Buch von Burns zugrunde liegt, mag nicht mehr auf dem neuesten Stand sein, aber seine Kernaussage bleibt von großer Relevanz. Eine bodenständigere Version des Stoizismus, die auf den Prämissen der kognitiven Verhaltenstherapie (CBT) basiert. Feeling Good veranschaulicht, wie unsere Gefühle von unseren Gedanken geprägt werden, und enthält einige großartige Techniken, um unseren Geist zu trainieren, negatives Denken über uns selbst und andere zu hinterfragen.
3. Die Glücksfalle von Russ Harris (2007)
Wir sind natürlich keine rein rationalen Wesen. Manchmal können unsere Versuche, unsere Gedanken zu kontrollieren, kontraproduktiv sein. Hier erklärt der australische Psychologe Harris die Prinzipien der Acceptance and Commitment Therapy (ACT). Er lädt uns ein, nicht zu versuchen, unsere negativen Gedanken oder unangenehmen Gefühle zu kontrollieren, sondern uns einfach mit ihnen zu entschärfen, sie zu akzeptieren und dann loszulassen. So haben wir mehr Energie, uns für wertebasiertes Handeln zu engagieren.
4. Tao Te Ching von Lao Tzu
Spirituelle Selbstkultivierung durch die Kunst des Loslassens ist das zentrale Thema des Tao Te Ching (der klassischen Studie von „Der Weg und die Tugend“, meist auf das 6. oder 4. Jahrhundert v. Chr. datiert). Im Daoismus geht es beim Loslassen darum, der natürlichen Ordnung der Dinge keinen Widerstand entgegenzusetzen. Es fördert eine ausgeklügelte Form, unseren Willen den kosmischen Kräften zu unterwerfen, indem wir akzeptieren, was ist und unsere Bindungen an unsere Wünsche und Erwartungen an bestimmte Ergebnisse lösen. Das Tao schlägt vor, dass wir uns verbessern können, indem wir zu einer einfacheren, authentischeren und intuitiveren Lebensweise zurückkehren. Ein Schlüsselkonzept ist wu wei – „Nicht-Handeln“ oder „Anstrengungsloses Handeln“. Wu wei kann vielleicht am besten als ein spiritueller Zustand beschrieben werden, der von der Akzeptanz dessen, was ist, und der Abwesenheit selbstsüchtiger Wünsche gekennzeichnet ist.
5. Die Kraft des Jetzt: Ein Handbuch zur spirituellen Erleuchtung von Eckhart Tolle (1998)
Wir sind nicht unsere Gedanken, argumentiert Tolle in diesem Bestseller. Die meisten unserer Gedanken, schreibt Tolle, drehen sich um die Vergangenheit oder die Zukunft. Unsere Vergangenheit gibt uns eine Identität, während die Zukunft „das Heilsversprechen“ bereithält. Beides sind Illusionen, denn der gegenwärtige Moment ist alles, was wir jemals wirklich haben. Wir müssen daher lernen, als „Beobachter“ unseres Geistes präsent zu sein und unsere Denkmuster zu beobachten, anstatt uns mit ihnen zu identifizieren. Auf diese Weise können wir wieder lernen, wirklich im Jetzt zu leben.
6. Altruismus: Die Wissenschaft und Psychologie der Güte von Matthieu Ricard (2015)
In vielen Theologien und Weisheitstraditionen ist Altruismus der höchste moralische und spirituelle Wert. In jüngerer Zeit haben Psychologen gezeigt, dass altruistische Handlungen nicht nur dem Empfänger nützen, sondern auch dazu führen, dass diejenigen, die sie ausführen, glücklicher sind. Darüber hinaus ist Altruismus, so argumentiert der französische buddhistische Mönch Ricard, der Schlüssel nicht nur zu unserem persönlichen Glück, sondern auch zur Lösung unserer dringendsten sozialen, wirtschaftlichen und ökologischen Probleme. Altruismus ermöglicht uns „die Herausforderungen der Wirtschaft kurzfristig, die Lebensqualität mittelfristig und unser zukünftiges Umfeld langfristig harmonisch zu verbinden“.
7. Walden von Henry David Thoreau (1854)
Der amerikanische transzendentalistische Philosoph Thoreau zog sich bekanntlich in eine Waldhütte in der Nähe von Walden Pond in Concord, Massachusetts, zurück, wo er versuchte, einfach und „bewusst“ zu leben. Dort entwickelte er den faszinierenden Begriff der „Lebenskosten“ – das perfekte Gegenmittel gegen den gedankenlosen Materialismus und die giftige protestantische Arbeitsmoral, der so viele von uns immer noch versklavt sind. Die meisten von uns finden es normal, unsere Lebenszeit gegen Waren einzutauschen, da sie glauben, dass Produktivität und Erfolg säkulare Zeichen der Gnade sind. Thoreau sah bezahlte Arbeit als notwendiges Übel an, dem wir so wenig Zeit wie möglich widmen sollten. Sein Ziel war es, keine Minute mehr zu arbeiten, als nötig war, um seinen Lebensunterhalt zu decken, und die restliche Zeit damit zu verbringen, das zu tun, was er wirklich liebte.
8. Grit von Angela Duckworth (2017)
Laut der Psychologin Angela Duckworth ist Mut jedes Mal das beste Talent. Das ist Musik in den Ohren eines jeden, der sich eher mit Aesops tapferer Schildkröte als mit dem mühelos flinken Hasen identifizieren möchte. „Unser Potenzial ist das eine. Was wir damit machen, ist etwas ganz anderes“, schreibt sie. Hier ist Körnigkeit ein Antrieb, sowohl unsere Fähigkeiten als auch unsere Leistung durch konsequente Anstrengung zu verbessern. Kluge Menschen sind immer lernbegierig und werden von einer anhaltenden Leidenschaft angetrieben. Sie lernen aus ihren Fehlern, haben Orientierung und leben ein stimmigeres Leben.
9. Die Göttliche Komödie von Dante Alighieri (1308–21)
Dieses Gedicht aus dem 14. Jahrhundert erzählt von der allmählichen Überwindung der geistigen Müdigkeit des ausgebrannten Dantes mittleren Alters. Geführt von seinem Mentor Virgil reist er von der Hölle ins Paradies, wo er schließlich wieder mit seiner geliebten Beatrice vereint ist. Das Epos kann als warnende christliche Geschichte oder als ausgedehnte Rachefantasie gelesen werden, in der viele von Dantes persönlichen Feinden ihren grausamen Ausgleich bekommen. Aber wir können es auch als archetypische Geschichte von spirituellem Wachstum und Selbstüberwindung lesen. Der zweifelnde Dante wird durch seine vielen Begegnungen in Hölle, Fegefeuer und Himmel systematisch umerzogen. Die Bewohner der Hölle zeigen ihm, wie er sein Leben nicht leben kann und was ihre schlechten Entscheidungen kosten. Am Ende, gereinigt von seinen eigenen Schwächen, erreicht Dante eine höhere spirituelle Ebene und erblickt das Göttliche.
10. Das Gilgamesch-Epos (ca. 2100–1200 v. Chr.)
Fast alle Formen der Selbstverbesserung ähneln einer Questerzählung oder einer heroischen Reise. Solche Erzählungen zeigen den Helden oder die Heldin, die sich in das Unbekannte wagen – einen dunklen Wald, ein unterirdisches Königreich oder den Bauch einer Bestie. Dort stoßen sie auf Hindernisse und müssen oft mit einem Feind oder einer Versuchung kämpfen. Nachdem sie diese Herausforderungen gemeistert haben, kehren sie verwandelt von ihren Abenteuern zurück und sind bereit, das Gelernte zu teilen, um anderen zu helfen. Die älteste erhaltene Erzählung dieser Art erzählt, wie der ehemals selbstsüchtige mesopotamische König Gilgamesch mit der Pflanze des ewigen Lebens aus der Wildnis zurückkehrt. Anstatt es selbst zu essen, teilt er seinen Segen mit seinem Volk.