PAul Freedmans Why Food Matters beginnt mit einer Klage über den Mangel an Intellektualismus – ja, Diskurs – rund um Essen und Trinken. Sie gelten als „hervorragend gesprächsverträglich, aber als Gegenstand nicht lohnenswert“, und er führt dies auf drei Dinge zurück: „Materialität, Notwendigkeit und Wiederholung tragen zur scheinbaren Banalität des Essens bei“. Während die Wiederholung einen vorübergehenden Intellektuellen abschrecken mag, ist die Hausarbeit für Ökonomen in der Adam-Smith-Tradition so eine Abschreckung, aber Materialität ist wohl das Haupthindernis.
Appetit gilt wie der Sexualtrieb als elementar niedrig, bestialisch, schmählich. Körperliches Verlangen steht im Gegensatz zu zerebraler oder spiritueller Suche. Wir beschreiben den Prozess und das Vergnügen der Sättigung nicht im Detail, aus dem gleichen Grund, aus dem wir selten in der Öffentlichkeit darüber sprechen, was tatsächlich ist passiert im Bett: Sex bekommt doch einen Einblick, intellektuell, so konsequent, so viele Schiffe, Kriege, Neurosen. Es hat nicht viele Konsequenzen, nicht wahr, Essen?
Da liegen Sie falsch, erklärt Freedman vergnügt bei einer Elstertour durch die gesamte Menschheitsgeschichte (ohne Höhlenmenschen): Die Art und Weise, wie wir uns ernähren, hat soziale und geopolitische Konsequenzen, und selbst wo nicht, ist sie dennoch bedeutsam in der Moment.
Wenn irgendjemand das Essen vom Schmackhaften zum Gelehrten erheben könnte, dann dieser Autor, der in erster Linie als Historiker des mittelalterlichen Europa tätig ist und der natürlich von der Sensation, der großen Verallgemeinerung, dem Geblendeten, hin zu komplizierten Kuriositäten tendiert , Musterfindung im Miniaturformat. Er ist ein Mann, der über seine Trunkenheit, wahrscheinlich währenddessen, nüchtern berichten könnte. Er kann ein wenig zu weit in diese Richtung gehen: Er beschreibt Deipnosophistae, ein Fest der Küche des dritten Jahrhunderts, sagt er: „Nichts anderes im westlichen Kanon kommt dem oft langweiligen, aber fesselnden Kompendium des Athenäus gleich.“ Sie können ermüdend oder fesselnd sein. Sie können nicht beides sein.
Essen als Klassenbezeichner (was unaufhaltsam dazu führte, dass es ein Mittel ist, sich gegenseitig zu verurteilen und zu beschuldigen) wird anschaulich mit Beispielen aus der Vergangenheit illustriert: Als italienische Migranten im frühen 20. Jahrhundert in die USA kamen, wurde viel darüber diskutiert, warum sie darauf bestanden über den Verzehr ihres eigenen Käses, der zwar deutlich teurer war, aber auch als weniger nahrhaft galt als der amerikanische; außerdem galten ihr Knoblauch, Olivenöl und ihre Gewürze als „nicht nährstoffreich“, weshalb sie oft krank waren. Es ist trocken amüsant, sich die Amerikaner vorzustellen, die meinen, sie würden guten Käse machen, aber auch die Universalität dieser Sorge um die Lebensmittelauswahl der Armen erkennen, die heute größer denn je ist, vermittelt durch die Sorge um Fettleibigkeit und Armut.
Kreativität als Funktion großer Ungleichheit – obwohl in der Kunst- und Architekturgeschichte viel diskutiert – nimmt in Freedmans Beschreibung von Master Chiquart, dem Chefkoch des Herzogs von Savoyen im frühen 15. Jahrhundert, eine neue Dimension an. Er listet die „virtuosen Gerichte, die typisch für die mittelalterliche kulinarische Pracht sind“ auf – einen „gekleideten und neu gekleideten Schwan (gebraten, dann wieder in seine ursprüngliche Haut und Federn genäht)“, jedes tote Tier, das Feuer spuckt und einen mit Kampfer getränkten Docht im Maul hat. Das Exzess hat etwas zu Recht Ekelhaftes, eine Art politischer Übelkeit.
Aber genauso interessant ist unser innerer Kampf mit dem Essen: Warum, fragt Freedman, ist die Völlerei die einzige Erbsünde, die ihren Makel bewahrt hat, während alle anderen zu Ehrenzeichen geworden sind? Warum hat sich der Kreis der Prahlerei geschlossen, sodass die Reichen ihre Überlegenheit jetzt nicht mit dem Essen eines verstümmelten Schwans, sondern mit ihrer Abstinenz signalisieren? Warum ist es „angemessen, wenn es ironisch ist, dass es in einer Zeitschrift namens Self nicht um Philosophie, sondern um Übung geht?“ Freedman beschäftigt sich ebenso sehr damit, der intellektuellen Forschung eine Lebensmittelsensibilität zu verleihen, wie er es mit der intellektuellen Untersuchung von Lebensmitteln tut: Er versucht nicht, diese Fragen für alle Zeiten zu lösen; stattdessen genießt er ihre Schärfe, bevor er zum nächsten Gang übergeht.