Wls die südafrikanische Sopranistin Golda Schultz am 12. September 2020 vor das BBC Symphony Orchestra trat, sah sie spektakulär und gleichzeitig vollkommen entspannt aus, als sie sich auf den Gesang vorbereitete ein neues Arrangement des Grundnahrungsmittels Last Night of the Proms, Jerusalem. Vier Minuten und drei Sekunden später hatte ihr Auftritt einen Sturm entfacht.
Die Metro titelte mit einem Zitat von Twitter, das die Veranstaltung „ein verstümmeltes Greuel“ nennt, während das habe ich gemeldet dass das „bluesige“ Remake Traditionalisten verärgerte, die daraufhin als „entsetzt“ bezeichnet wurden die tägliche Post. Aber selbst die stärksten Boulevard-Schlagzeilen waren gedämpft im Vergleich zu den Empörungsausbrüchen in den sozialen Medien, die die Aufführung als „einen Angriff auf das Trommelfell“ und ein „Massaker“ angriffen, bei dem Schultz sowohl die Originalmusik als auch die britische Kultur „geschlachtet“ hatte.
Diese letzte Nacht würde immer schwierig werden. Die Albert Hall war aufgrund sozialer Distanzierung menschenleer, während die BBC den Sommer in einem Kulturkrieg verbracht hatte, weil sie Vorschläge machte, Rule, Britannia zu verbieten! aufgrund seiner Assoziationen mit der Sklaverei. Die Kritik an diesem Lied von 1740, in dem erklärt wurde, dass Britannia die Wellen beherrschen würde, wurde wegen der Proteste gegen Black Lives Matter ausgesprochen. Vor diesem Hintergrund Jerusalem: Our Clouded Hills – eine neue Version, arrangiert von einem in Belize geborenen britischen Komponisten Errollyn Wallen – würde nie ein ruhiges Gehör finden. Besonders als Wallen sagte, sie wolle die Tradition herausfordern.
„Die Rhythmen sind anders“, sagte die Komponistin über ihre Version, die nicht so offensichtlich patriotisch war wie das Original von Hubert Parry aus dem Jahr 1916. „Es gibt Stopps und Starts und leuchtende Farben. Es gibt auch Dissonanzen, und ich beziehe mich auf den Blues.“ Wallen sah es als Hommage an die Windrush-Generation von Migranten nach Großbritannien, und die erste Hälfte brach radikal mit Parrys Harmonien, als Schultz die berühmten Zeilen sang, in denen er fragte, ob Jerusalem „hier gebaut wurde, / Unter diesen dunklen satanischen Mühlen“.
Kritiker beschrieben es als Anbiederung an „aufgeweckte“ Linke. Das Problem mit ihren Argumenten ist jedoch, dass Jerusalem – oder zumindest seine ursprüngliche Quelle – immer ein Anti-Establishment-Trakt war. Ursprünglich 1804 als Teil von William Blakes Epos geschrieben Milton: Ein Gedichtdie Strophen, die mit „And did these feet“ beginnen, waren ein Aufruf, die Jugend eines neuen Zeitalters aufzurütteln, um künstlerischen mentalen Kampf zu fördern und dem allzu realen Blutvergießen des Krieges zu widerstehen.
Als Parry Blakes Texte vertonte, wurde zunehmend angenommen, dass sich das Gedicht auf die Legende bezog, dass Jesus das römische Großbritannien besuchte. Es gibt jedoch keinen Hinweis auf diesen Mythos vor den 1890er Jahren, als die Viktorianer versuchten, den vermeintlichen britischen Ausnahmezustand zu betonen. Stattdessen stützte sich Blake auf eine ältere Geschichte, die in Miltons History of Britain wiederholt wird, dass es Joseph von Arimathea war, der nach dem Tod Jesu nach Westen reiste und zuerst zu den alten Briten predigte. Milton selbst hatte nichts mit dem zu tun, was er als papistischen Unsinn ansah, aber Blake bezog sich wiederholt auf Joseph, der einsam und verletzlich an der Küste von Albion war. Für ihn war Josephs primitives Christentum eine Zurechtweisung an die organisierte Religion des Römischen und Britischen Imperiums – eines Reiches, in dem Jerusalem, was einfach eine himmlische Stadt auf Erden bedeutet, überall gebaut werden konnte.
Wenn die Spreu um den Jesus-Mythos verweht ist, ist das Gedicht viel einfacher zu verstehen – wenn auch nicht unbedingt richtiger. Joseph predigte allein ein Evangelium, das Blakes eigenen ketzerischen religiösen Ansichten entsprach, eines, in dem Jesus erkannte, dass alle Gottheiten in der menschlichen Brust wohnen. Die traditionelle Sichtweise eines Gottes „da draußen“ bedeutete für Blake den Herrscher dieser Welt – oder Urizen, am bekanntesten repräsentiert durch sein Bild des Alten der Tage, der seine Anbetung mit Gewalt durchsetzte.
Als solches war Blakes Kampf in Jerusalem trotz all seiner kriegerischen Metaphern ein mentaler Kampf gegen das Establishment seiner Zeit, das ein Reich schuf, das auf Sklaverei und Kriegsführung im Namen des Christentums aufgebaut war. Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1827 war Blakes pazifistisches Gedicht in Vergessenheit geraten. Als es 1916 vertont wurde, verwandelte es sich in das Symbol eines britischen Imperialismus, gegen den der Dichter einen Großteil seines Lebens verbracht hatte.
Die Komposition von Parieren, während des Ersten Weltkriegs für die Propagandaorganisation Fight for Right in Auftrag gegeben, sollte Truppen im Ausland begeistern und die Menschen in der Heimat aufheitern. Wieder gab es jedoch ein Problem. Obwohl Parry, einer der angesehensten Komponisten seiner Zeit, seiner patriotischen Pflicht nachkommen wollte, war er tief betroffen vom Konflikt mit Deutschland, der die kulturelle Inspiration für seine eigene Musik war. Zunehmend angewidert vom Chauvinismus von „Fight for Right“, verleugnete er ihn und übertrug das Urheberrecht auf die Suffragette-Führerin Millicent Fawcett, wobei er seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, dass Jerusalem zur „Hymne der Wählerinnen“ werde.
Damals waren Aufmärsche, Demonstrationen und sogar Gewalt ein prominentes Merkmal der Forderung nach dem Frauenwahlrecht, ebenso wie bei den weltweiten Protesten nach der Ermordung von George Floyd im Jahr 2020. Obwohl als Hymne für das Establishment in Auftrag gegeben, im ersten Monate und Jahre seines Bestehens war es wahrscheinlich, dass Jerusalem von den Linken wie von den Rechten besungen wurde.
Eine dieser Persönlichkeiten war der Bürgermeister von Stepney, damals einer der am stärksten benachteiligten Bezirke Londons, der gerade aus dem Dienst an der Westfront zurückgekehrt war. Clement Attlee war unter Fabian-Sozialisten aktiv geworden und hatte sich als Bürgermeister gegen Slum-Vermieter gekämpft. In seinem Buch The Social Worker plädierte er auch für einen organisierten Schutz der Benachteiligten, anstatt sich auf Wohltätigkeit zu verlassen, und seine ersten Seiten beriefen sich auf Blakes Aufruf, Jerusalem in Englands grünem und angenehmem Land zu bauen.
Diese Botschaft der Hoffnung begleitete Attlee sein ganzes Leben lang. Später, als Premierminister, berief er sich in seiner Labour-Manifest-Rede von 1951 in Scarborough erneut auf Blakes Worte. Die Wahl würde mit einer Niederlage enden, obwohl seine Regierung einen größeren Stimmenanteil erhielt als Churchills. Attlees Vermächtnis war jedoch ein nationaler Gesundheitsdienst, ein Sozialwohnungssystem, verbesserte Arbeiterrechte – und das Gefühl, dass der Bau des Neuen Jerusalems die eigentliche Aufgabe einer Labour-Regierung sei.
Jerusalems Wahrnehmung als linkes Manifest wurde von vielen Rechten zutiefst empört. Obwohl die Hymne in den 1980er Jahren zunehmend mit ihrer Partei in Verbindung gebracht wurde, scheint Margaret Thatcher einer Arbeit gegenüber ambivalent gewesen zu sein, die immer noch von Attlees Behauptung befleckt war – während spottete John Major „The People’s new, New Jerusalem“ nach Labours Sieg 1997. Für die allgemeine Bevölkerung schien die Hymne jedoch zunehmend Teil einer etablierten Wahrnehmung des englischen Lebens zu werden. Auch wenn es 1950 in das Liederbuch der Labour Party aufgenommen wurde, tauchte es in den 70er, 80er und 90er Jahren eher in Filmen wie Chariots of Fire und Four Weddings and a Funeral auf – um eine bestimmte Sicht der englischen Traditionen darzustellen und Stabilität, unterstützt durch seinen Status als Grundnahrungsmittel der Last Night of the Proms.
Kurz nachdem Sir Malcolm Sargent 1947 Chefdirigent des BBC Symphony Orchestra geworden war, begann er, viele der Favoriten aufzuführen, die sich schließlich zu Last Night, dieser besonders britischen Traditionserfindung, vereinen würden. Die verschiedenen Zutaten – die mitreißende Rede des Dirigenten, das Fahnenschwingen, eine bestimmte Reihenfolge der Lieder – wurden 1953 fertiggestellt, gerade als die Krönung von Elizabeth II. das Fernsehen zu einem Medium gemacht hatte, das Populärkultur präsentieren konnte. Versuche, die Zauberformel zu ändern – wie 1969, als der damalige Controller der Proms, William Glock, versuchte, sowohl Land of Hope als auch Glory and Rule, Britannia! – wurden von Traditionalisten empört.
In den letzten sieben Jahrzehnten waren es eher diese beiden Lieder als Jerusalem, die das Ziel kultureller Auseinandersetzungen waren. Als das Last Night-Programm 2001 nach dem Terroranschlag auf die New Yorker Twin Towers nur vier Tage zuvor geändert wurde, blieb die Blake-Parry-Hymne neben den britischen und amerikanischen Nationalhymnen, während die offenkundigeren imperialen Lieder gestrichen wurden. Bei allem Gerede Jerusalems vom Kampf mit dem Schwert in der Hand erkannten die meisten Menschen, dass sich diese Gewalt eher gegen geistige als gegen fleischliche und blutige Feinde richtete.
Dennoch konnte Wallens Arrangement die Gläubigen immer noch stören, vor allem, weil es die traditionelle Kadenz von Parrys Partitur entfernte. Ihre Version verweigert dem Hymnus im ersten Teil die Rückkehr zur Tonart D-Dur und verunsichert so das Ohr, macht das Lied in diesem Moment atonal und verstörend. Der Song, um den es eigentlich gehen soll unser place weigert sich plötzlich, seinen Zuhörern ein Zuhause zu bieten – worum es natürlich ging.
An diesem Samstag sollte das Publikum nichts finden, was traditionelle Empfindlichkeiten verschlimmert. Jerusalem nimmt seinen Platz neben Thomas Arnes Rule, Britannia!, Edward Elgars Land of Hope and Glory und Benjamin Brittens Arrangement von God Save the Queen ein. Doch die Uraufführung von James B. Wilsons 1922 zeigt, dass die Organisatoren der Proms der nachdenklichen und innovativen Musik junger und vielfältiger Komponisten nicht den Rücken gekehrt haben, obwohl im zweiten Teil die Zuschauer eingeladen sind, unbeschwert Fahnen zu schwenken. Dies würde sowohl Blake als auch Parry betrüben, die beide in ihrem Patriotismus komplexer waren.
Im Grünes unangenehmes Land, ihrem Buch darüber, wie die englische Landschaft ein Ort des Kolonialismus und der Konflikte war, stellt Corinne Fowler in Frage, wie Parrys Hymne Blakes Worte kolonisierte. Aber es gibt Gründe, viel optimistischer zu sein, was die vielen Möglichkeiten betrifft, wie Jerusalem neu erfunden werden kann, sei es als Hommage an die Kämpfer gegen den Faschismus in Spanien, wie Paul Robeson es in den 1930er Jahren aufführte, oder um das raue, ländliche Leben zu feiern, wie in Jez Butterworths Jerusalem spielen. Während Rule, Britannia! und Land of Hope and Glory fest in Englands Träumen verankert sind, bleiben Blakes vier einfache, mitreißende Strophen eine Hoffnung für die Zukunft.