“Wir wollen dein Blut”, erklärte Dark Mofo am Samstag. Dies war kein metaphorischer Aufruf. Das war eine wörtliche Bitte an die Völker der First Nations vom spanischen Künstler Santiago Sierra.
Der Aufruf war konfrontiert – und legte wahrscheinlich dar, was er vorhatte: Schock -, aber die weißen Kuratoren haben möglicherweise nicht mit dem Grad des indigenen Ekels, der Ablehnung und der Kritik gerechnet, die er hervorrief.
Am Montag Dark Mofo veröffentlichte eine Erklärung Verteidigung des Projekts, genannt Union Flag. Am Dienstagnachmittag war es abgesagt worden.
Die entscheidende Frage ist, wie dies überhaupt programmiert werden durfte. Und welche Strukturen unterstützen weiße Kuratoren dabei, von schwarzen Traumata zu sprechen?
Ein bildender Künstler und Tänzer von Trawlwoolway und Plengarmairenner Pakana, Jam Graham Blair, führte den Anruf auf Social Media, um das Projekt anzuprangern, und gehört jetzt zu denen, die Künstler dazu auffordern Boykott Tasmaniens Museum für alte und neue Kunst.
Eine Kuratorin von Yorta Yorta, Kimberley Moulton, beschrieb „die neokoloniale kuratorische Praxis, die uns verfolgt“. Eine Kuratorin aus Wardandi (Nyoongar), Clothilde Bullen, erinnerte die Kunstwelt daran, „deshalb brauchen wir weit mehr Kunstarbeiter und Kuratoren der Aborigines und der Torres Strait Islander in Führungspositionen und Direktorenpositionen“.
Als Noongar-Schriftstellerin und Forscherin Cass Lynch schrieb für Overland: “Das vorgeschlagene Kunstwerk verrät sich als abhängig von Gewalt gegen indigene Körper.”
Wir brauchen mehr denn je schwarze Kuratoren, die vom Standpunkt der Gemeinschaft aus arbeiten.
Eine Erfolgsbilanz
Das Blut der Aborigines wird immer noch durch Gewalttaten der Generationen durch die Polizei vergossen. In den 30 Jahren seit der königlichen Kommission für Todesfälle von Aborigines in Gewahrsam sind mehr als 450 Menschen der First Nations in Gewahrsam gestorben.
Als Aborigines wissen wir, dass Rassismus und weiße Vormachtstellung nicht in Ecken verborgen sind. In der Tat hat Mona eine Erfolgsgeschichte von beunruhigenden Praktiken und Absagen. 2014 zog es eine Aboriginal DNA Identity Testing Installation des Schweizer Künstlers Christoph Büchel nach einem ähnlicher Aufschrei.
Union Flag zielte darauf ab, das Blut der Aborigines buchstäblich als anthropologische und biologische Probe zu extrahieren. Extrahiert, um als Farbe verwendet zu werden, ohne die Körper oder souveränen Stimmen, zu denen es gehört und in denen es sich befindet.
Dies ist eine tiefe Auslösung der Wunden, die durch die Ausbeutung von und an den Körpern unserer Vorfahren und alten Menschen im Namen der Anthropologie und Wissenschaft verursacht wurden. Unsere Überreste sind in Museen gehalten in Australien und auf der ganzen Welt.
Dies ist eine unvollendete Angelegenheit, die nicht durch leere Leistungen des dekolonialen Bewusstseins unterstützt wird.
Unsere Ältesten lehren uns, dass unser Körper und alles, was er hält, heilig ist, von unseren Haaren bis zu unserem Schweiß.
Kapitalismus und Kolonialismus arbeiten in der Kunstwelt Hand in Hand, dominiert von privilegierten weißen Australiern, Direktoren, Kuratoren, wohlhabenden Vorstandsmitgliedern und Kunden. Nur wenige weiße Künstler sind in der Lage, mit der Gewalt des laufenden Kolonialprojekts fertig zu werden, ohne das Blut indigener Völker buchstäblich zu verwenden oder darauf hinzuweisen.
Widerstehen und bestreiten
Künstler der Aborigines schaffen Arbeiten, die nuanciert, komplex, vielschichtig sind und sich mit gelebten Realitäten, den durch koloniale Gewalt verursachten Traumata und dem Überleben und Gedeihen beschäftigen.
Ein Teil davon ist auf unsere Fähigkeiten und Fertigkeiten zurückzuführen, dem unendlichen Kolonialprojekt und all den Tentakeln seiner Gewalt zu widerstehen und es zu bestreiten. Diese Gewalt, die uns erneut stört und beunruhigt, mit der täglichen Arbeit, auf die schlecht konstruierten Ideen der Weißen zu reagieren.
Monas David Walsh hat sich jetzt entschuldigt und gesagt Er “sah die tieferen Konsequenzen dieses Vorschlags nicht” und Leigh Carmichael, Creative Director von Dark Mofo, sagte, er habe “einen Fehler gemacht”, als er Union Flag in Auftrag gab.
Aber Dark Mofo weiß es besser. In Zusammenarbeit mit dem Tasmanian Museum and Art Gallery präsentierte das Festival 2019 die Arbeiten der Trawlwoolway-Künstlerin Dr. Julie Gough. Ihre 25-jährige Karriere-Umfrage zeigt, Angespannte Vergangenheitzeigte ihr langjähriges Engagement für das Kunstmachen in Bezug auf die anhaltenden Auswirkungen der Kolonialisierung auf Tasmaniens erste Menschen.
Hier geht es nicht um Fehler. Hier geht es um die vorsätzliche Entscheidungsfindung Schocktaktik und Sensationslust Das ist Teil der Marke Dark Mofo.
Kuratoren und Künstler der Aborigines fragen seit Jahrzehnten nach Führungspositionen und Entscheidungspositionen. Wenn Mona, Dark Mofo und in der Tat alle australischen Kunstinstitutionen die Menschen der First Nations in kollaborativen Führungs- und kuratorischen Positionen zentrieren würden, könnten Festivals immer noch Arbeiten leisten, die ohne Schock und ohne Beitrag zu einem anhaltenden Kolonialtrauma wirken.
Bei der Kritik an Union Flag ging es nicht um Zensur, Aufhebung der Kultur oder die Einstellung des persönlichen Ausdrucks. Es geht um Verantwortlichkeit und Ethik.
Um die Trauer und den Verlust der First Nations zu erkennen und in Erinnerung zu rufen, die durch den anhaltenden Kolonialismus verursacht werden (keine historische Vergangenheitsform, wie in diesem Projekt erwähnt), sind souveräne, von den Aborigines geführte und selbstbestimmte Entscheidungen erforderlich.
Diese Arbeit wird weiterhin von Künstlern und Wissenschaftlern durchgeführt, einschließlich Dr. Vicki Couzens‘, Dr. Fiona Foley, Djon Mundine und viele andere Aborigines, Künstler, Aktivisten, Kuratoren und Pädagogen.
Die vorherige und informierte Zustimmung unserer Völker ist nicht verhandelbar, um gemeinsame, kollektive Projekte durchzuführen.
Wir müssen unser Blut nicht sehen, um zu wissen, dass wir bluten.
Paola Balla ist bildende Künstlerin und Kuratorin von Wemba-Wemba und Gunditjmara sowie Dozentin für indigene Bildung und indigene Kunst an der Victoria University. Dieser Artikel wurde ursprünglich in veröffentlicht Die Unterhaltung