Der rechte Oberste Gerichtshof hat ein weiteres Ziel: Rechte der amerikanischen Ureinwohner | Nick Estes

ich1886, der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten gegen Kagama beschrieben Staaten als die „tödlichsten Feinde“ der Ureinwohner. Der Fall betraf die Strafgerichtsbarkeit für Indianerreservate, erkannte aber auch die Rolle an, die Staaten und ihre Bürger beim Schüren von Konflikten und Enteignungen der Ureinwohner spielten. Es war eine seltene Gelegenheit, in der das Gericht anerkannte, indisches Recht im Zusammenhang mit großer Gewalt und großem Leid zu erlassen.

Paradoxerweise stellte das Gericht fest, dass genau die Nation, die Vernichtungs- und Invasionskriege gegen die Ureinwohner führte, sich auch zu ihrem alleinigen Wächter erklärte und ihre „Schutzzauber“ vor der „lokalen Übelkeit“ der landhungrigen Weißen schützte, die die Ureinwohner in den westlichen Bundesstaaten überschwemmten . Und wo der US-Verfassung eine Sprache fehlte, die die föderale Autorität über eingeborene Nationen definierte, hatte das Gericht sie erfunden, zum Guten oder zum Schlechten.

Aus diesem Grund bestätigte das Gericht in Kagama, wie es seit fast zwei Jahrhunderten der Fall ist, dass das indische Land von den Bundesstaaten getrennt sei und stattdessen der Autorität des Kongresses und des Bundes unterliege. Einfach ausgedrückt: Staaten hatten nichts mit Stammesangelegenheiten zu tun.

Diese und ähnliche Entscheidungen – wie unvollkommen und von Eroberungen durchdrungen sie auch waren – sollen die Ureinwohner und ihre Reservate vor der willkürlichen Autorität von Staaten und feindlichen weißen Siedlern geschützt haben.

Letzten Monat hat der Oberste Gerichtshof diese Entscheidung und damit Jahrhunderte von Präzedenzfällen zunichte gemacht. Das 5-4 Entscheidung in Oklahoma gegen Castro-Huerta stellte fest, dass die Regierungen der Bundesstaaten das Recht haben, Nicht-Eingeborene wegen Verbrechen gegen Stammesmitglieder auf Reservatsgebieten strafrechtlich zu verfolgen. Die Entscheidung schwächt die Auswirkungen ab McGirt gegen Oklahoma, die feststellte, dass der größte Teil des östlichen Oklahoma rechtlich immer noch indisches Land war, in dem viele Verbrechen außerhalb der Reichweite des staatlichen Rechts lagen. Aber das Gericht wandte Castro-Huerta weit über Oklahoma hinaus an.

„Ein Staat hat die Gerichtsbarkeit über sein gesamtes Territorium, einschließlich des indischen Landes“, schrieb Brett Kavanaugh und stützte seine Argumentation auf eine falsche Behauptung der 10. Änderung, die Staaten nicht ermächtigt, in Stammesangelegenheiten einzugreifen.

Seine Worte könnten vom leidenschaftlichsten Anti-Indianer-Rassisten einer vergangenen Ära stammen. Die Durchsetzung der staatlichen Strafgerichtsbarkeit über die Ureinwohner war eine der wichtigsten Taktiken zur legalen Eliminierung der Ureinwohner. Das Gericht des Obersten Richters John Roberts schöpft aus einer langen Tradition gewaltsamer Eroberung, die auf die Entfernung der Cherokee im 19. Jahrhundert und die Beendigungspolitik des 20. Jahrhunderts zurückgeht.

Die Theorie der staatlichen Vorherrschaft, die angeblich in der letzten Änderung der Bill of Rights verankert ist, hat eine schmutzige Geschichte der weißen Vorherrschaft und der reaktionären Politik. Die gleiche Argumentation fand Eingang in die Entscheidung von Dredd Scott im Jahr 1859, Schwarze als weißes Eigentum in Sklavenstaaten zu behalten. In jüngerer Zeit zitierte Kavanaugh die 10. Änderung in seiner übereinstimmenden Meinung, in der er Roe v Wade aufhob.

Staaten besitzen nach dieser extremistischen – und jetzt dominierenden – Sichtweise vor Gericht die Befugnis dazu abschaffen und kriminalisieren Abtreibungen, schränken möglicherweise das Stimmrecht ein und heben jetzt Verträge auf und definieren die föderalen Beziehungen zu den einheimischen Nationen neu.

Neil Gorsuch – der wie Kavanaugh ein von Trump ernannter und ein Verfechter der als „Originalismus“ bekannten revanchistischen Rechtstheorie ist – verfasste die abweichende Meinung für Castro-Huerta. „Bis heute niemandem bekannt“, schrieb Gorsuch sarkastisch, „gilt die ganze Zeit staatliches Recht“ für das indische Land. Während er in seiner Zurechtweisung vernichtend war, berührte Gorsuch seltsamerweise Kavanaughs wackeligen Anspruch auf die 10. Änderung nicht.

Die staatliche Zuständigkeit mag trivial erscheinen. Aber die Grundlagen des indischen Rechts wurden in einem turbulenten und oft gewalttätigen Kampf zwischen Staaten und Stämmen geschmiedet.

Im Jahr 1832 suchte die Cherokee Nation Rechtshilfe gegen die Invasion ihrer Heimatländer durch weiße Siedler aus dem Bundesstaat Georgia. Der Oberste Gerichtshof entschied im Fall Worcester gegen Georgia zu ihren Gunsten und stellte fest dass Staaten in Stammesangelegenheiten kein Mitspracherecht hatten.

Die Entscheidung war eindeutig in der Definition der Stammessouveränität – der juristische Begriff für die Unterwerfung der Ureinwohner unter den Kongress und nicht unter die Staaten. Trotz dieses Schutzes tat Präsident Andrew Jackson nichts, um ihn durchzusetzen.

1838 trieben Truppen mit Bajonetten Cherokee-Familien beim Abendessen, Männer auf den Feldern und spielende Kinder zusammen. Ein „gesetzloses Gesindel“ folgte den Soldaten, um zu plündern, zu brandschatzen und zu verbrennen – die Cherokee-Indianer aus der Landschaft zu entwurzeln und sie in das heutige Oklahoma zu bringen.

„Ich habe den Bürgerkrieg gekämpft und gesehen, wie Männer zu Tausenden in Stücke geschossen und abgeschlachtet wurden, aber die Entfernung der Cherokee war die grausamste Arbeit, die ich je erlebt habe“, sagte ein Freiwilliger aus Georgia, später Oberst der Konföderierten. sagte.

Der widerspenstige Indianerhass ließ jedoch bis zum 20. Jahrhundert kaum nach. Ein erneuter Vorstoß zur Beendigung der Stammessouveränität begann am Ende des Zweiten Weltkriegs, als Politiker aus westlichen Staaten mit großen Indianerreservaten ein Ende des „Indianerproblems“ forderten.

Der Kongress verabschiedete 1953 Kündigungsgesetze. Ein Gesetz löschte die föderale Anerkennung der Stämme Flathead, Klamath, Menominee, Potawatomi und Turtle Mountain Chippewa sofort aus und öffnete ihr Land für die Privatisierung. Ein anderer ermächtigte Staaten, die strafrechtliche Zuständigkeit für Indianerreservate zu übernehmen. Die Ergebnisse waren verheerend und in einigen Fällen irreversibel.

Beendigung, argumentiert der Lakota-Historiker Edward Valandra, „machte den Sturz der Regierungen der Ureinwohner, den Diebstahl ihres Landes und die Ausrottung der Ureinwohner und Kulturen legal“.

In den 1960er Jahren gewann eine militante Red Power-Bewegung, die sich für Vertragsrechte und Souveränität einsetzte, im Nordwesten während der sogenannten „Fischkriege“ an Boden, was zu gewalttätigen und manchmal tödlichen Zusammenstößen mit weißen Fischern und staatlichen Wildhütern führte. Die Boldt-Entscheidung von 1974 garantierte schließlich die Fischereirechte der Ureinwohner im pazifischen Nordwesten.

Eingeborenenbewegungen schwächten die Beendigungsagenda. Heute sind von Einheimischen geführte Bewegungen der konfrontativste Arm der Bewegung für Klimagerechtigkeit. Die Öffnung des Landes der Ureinwohner für mehr staatliche Intervention und Gerichtsbarkeit ist eine Gegenreaktion auf die historischen Errungenschaften, die wir als Volk erzielt haben, um unser Land, unsere Souveränität und die Zukunft dieses Planeten zu schützen.

Das Urteil des Obersten Gerichtshofs in Castro-Huerta hat der Kündigung ein neues Leben eingehaucht und ist ein Vorzeichen für die nächste Amtszeit des Gerichts, in der es über die Verfassungsmäßigkeit des indischen Kindeswohlfahrtsgesetzes entscheiden wird Brackeen gegen Haaland. Die Kläger in diesem Fall verwenden Ansprüche aus der zehnten Änderung und die Argumente von Terminationisten, dass einheimische Nationen als rassenbasierte Einheiten existieren, nicht wegen ihrer Vertragsrechte und inhärenten politischen Souveränität.

Eroberung ist die Grundlage, auf der der Oberste Gerichtshof Gesetze zur Enteignung und zum Schutz der eingeborenen Nationen geschaffen hat. Und es ist an der Zeit, dass wir über das rückständige, paternalistische Rechtsparadigma hinausgehen, das es neun nicht gewählten Richtern in Washington DC ermöglicht, über das Schicksal und die Gültigkeit der Ureinwohner dieses Landes zu entscheiden, die vor der US-Verfassung und den Staaten, die zu zerstören versuchen, existierten uns.

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