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Ein Totempfahl, der vor mehr als einem Jahrhundert von einer indigenen Grabstätte entfernt und in einem kanadischen Museum ausgestellt wurde, wurde in die Nuxalk Nation zurückgeführt.
Mehr als 100 Nuxalkmc reisten mehr als 600 Meilen von Bella Coola, British Columbia, nach Victoria, um am Montag ihren Totempfahl aus dem Royal BC Museum zurückzuholen und in sein rechtmäßiges Zuhause zurückzubringen.
Als der Totempfahl aus dem Museum gehoben und auf den Boden gesenkt wurde, kehrte Nuxalkmc zum ersten Mal zu Mutter Erde zurück, und Nuxalkmc sang das Donnerlied – gefolgt von Frauen, die den Geist des Totems segneten und wiedererweckten.
„Wir haben alle geweint, als es auf dem Boden gelandet ist“, sagte Nuxalk Hereditary Chief Deric Snow gegenüber CNN. „Es war das Gefühl, wenn deine Emotionen den höchsten Punkt deines Lebens erreichen. Ich hätte nie gedacht, dass wir das schaffen würden.“
Der Totempfahl wurde Mitte des 18. Jahrhunderts von Snows Urgroßvater Snuxyaltwa Louie Snow geschnitzt, dessen Geist im Totempfahl verbleibt und nicht zur Ruhe kommen wird, bis er in sein angestammtes Zuhause zurückgebracht wird, sagte der Häuptling.
„Die Menschen, die ihre Totempfähle schnitzten, waren so spirituell, sie wurden als Schnitzer ausgewählt, sie baten den Baum, sich ihnen zu ergeben, bevor sie ihn schnitzten, sie hatten Visionen, was sie dort anbringen sollten“, sagte Snow. „Alles im Royal BC Museum ist heilig, weil es von begabten Menschen erschaffen wurde und ihre Seelen immer noch in ihnen sind.“
Der Totempfahl, der als Eingangspfahl für ein Langhaus und dann als Grabpfosten diente, wurde laut Museumsunterlagen von einer Grabstätte entfernt und 1913 für 45 kanadische Dollar an das Museum verkauft. Laut Snow war der Pfahl eines von vielen Artefakten, die zurückgelassen wurden, als die Pockenepidemie die Ureinwohner im Jahr 1900 aus ihren Heimatländern trieb.
Da die Tradition besagt, dass der Geist des Schnitzers für immer in ihrem Totempfahl verbleibt, bedeutete die 110-jährige Aufbewahrung in einem Museum, dass der Geist von Snows Urgroßvater in einem Galerieraum gefangen war, sagte Snow.
„Für uns sind Museen genau wie die Internate, in denen unsere Kinder getötet wurden“, sagte Snow. „Sie haben menschliche Überreste im Royal BC Museum, und die Geister dieser menschlichen Überreste sind dort. Es ist eine Art Schmerz, den wir nicht in Worte fassen können.“
Während seines Kampfes, den Totempfahl aus dem Museum zurückzubekommen – sowie einen zweiten Totempfahl und ein Kriegskanu, von dem er sagt, dass sein Urgroßvater auch geschnitzt hat – verlor Snow 2022 seine Frau, seinen Bruder und seine Schwester.
„Es war eine sehr schwierige Zeit und wir sollten gar nicht arbeiten“, sagte Snow. „Aber wir haben es überstanden, indem wir uns daran erinnerten, für wen wir es tun, und es mit Liebe tun. Ich weiß, meine Frau ist im Himmel, lächelt herab und freut sich mit uns. „
Snow forderte erstmals die Rückführung des Totempfahls, nachdem er ihn 2019 im Museum gesehen hatte. Nach jahrelangen Diskussionen reichte er im Februar 2022 eine Klage gegen das Museum ein, in der Hoffnung, seine Rückgabe zu beschleunigen.
„Das Museum hat sich 2019 zur Rückführung des Pfahls verpflichtet, aber dieser spezielle Fall hat einige Herausforderungen mit sich gebracht, die den Prozess verlängert haben“, sagte das Royal BC Museum gegenüber CNN. „Es gab ein sorgfältiges Verfahren zur Bestätigung des Eigentums und der Notwendigkeit, einen Plan zu erstellen, um den Mast im dritten Stock des Museums zu entfernen. Auch Covid-19 verursachte eine Verzögerung.“
Das Museum sagte, die Mitarbeiter hätten eng mit Snow zusammengearbeitet, „um einen sicheren Plan für die Entfernung der Stange aus der First Peoples Gallery zu erstellen“, an dem ein Team von Ingenieuren, Naturschützern und Experten beteiligt war.
„Wir werden die Gespräche über andere Besitztümer mit der Nuxalk Nation fortsetzen, sobald wir dazu in der Lage sind“, sagte das Museum und fügte hinzu, dass sie Rückführungsanträge von 30 anderen indigenen Stämmen in der Provinz haben.
Ein Konvoi von mehr als 60 Autos folgte dem Fahrzeug, das den Totempfahl während seiner 14-stündigen Heimfahrt trug. Auf der Reise hielten die Nuxalkmc an, um sieben weitere Stämme der First Nation zu besuchen, damit sie den Totempfahl sehen und seine Energie spüren konnten. und segne es mit Salbei und Zedernbogen.
„Totempfähle sagen dir alles in deinem Leben und warum du hier auf Mutter Erde bist. Wir sind hier, um zu leben, aber auch um die Stimme allen Lebens zu sein“, sagte Snow. „Wir sprechen für jedes Lebewesen auf Mutter Erde, einschließlich des Wassers, der Luft, der Berge, des gesamten Tierreichs, und jede Nation wird daran erinnert, wenn wir nur mit einem Totempfahl an ihnen vorbeigehen.“
Einige der Stämme veranstalteten auch das Nuxalkmc, feierten zusammen mit Festen, Gesang, Trommeln und Tanzen, um den wiedererwachten Geist zu ehren und sich über den Sieg der Rückkehr des Totempfahls zu freuen.
„Das ist der Anfang“, sagte Trevor Mack, ein Mitglied der Tsilhqot’in-Nation, der an einer der Feierlichkeiten teilnahm, als der Pol seine Reise antrat, gegenüber CNN. „Museen in der ganzen westlichen Welt – ob in Victoria, Chicago, New York, London, Paris – müssen sich darauf vorbereiten, dass die gestohlenen Objekte in ihren Glasvitrinen nach Hause gerufen werden, wo sie hingehören.“
Während der Heilungsprozess für indigene Völker die Rückführung von allem, was ihnen genommen wurde, beinhaltet, sind Feiern wie jene, die von der Rückkehr des Totempfahls inspiriert sind, genauso wichtig.
Seine Wirkung war im Gelächter und Weinen der Hunderten von Stammesmitgliedern sichtbar, die herauskamen, um die Reise des Poles bei der Williams Lake First Nation im Secwepemc-Territorium zu ehren, einem der Stämme, die der Konvoi auf dem Weg besuchte.
Die Feier begann draußen mit zwei angezündeten Feuern, während ältere Stammesfrauen alle mit einem Heilungslied segneten. Dann nahmen sie Pelzbögen und segneten die Stange, während die Ältesten trommelten.
„Während wir das Begrüßungslied trommelten, standen die älteren Frauen unserer Nation plötzlich, ohne gefragt zu werden, auf und begannen, den Begrüßungstanz aufzuführen“, sagte Willie Sellars, Chief der First Nation von Williams Lake, gegenüber CNN. „Es hat mich kaputt gemacht. Für viele Menschen wurde es sehr emotional, weil wir solche Dinge nicht oft erleben.“
„Das Erbe und die Geschichte der Internatsschulen und das Trauma, das meinen Vorfahren und Ältesten zugefügt wurde, die heute noch leben, hat uns nie verlassen“, fügte er hinzu. „Zu sehen, dass sie immer noch in der Lage sind, an unseren Traditionen festzuhalten und sie von Generation zu Generation weiterzugeben, macht Sie so stolz, Indigene zu sein.“
In letzter Zeit fanden die meisten großen Versammlungen in indigenen Gemeinschaften zu Beerdigungen statt, insbesondere nach der Covid-19-Pandemie, die indigene Gemeinschaften verwüstete, die um Ressourcen und medizinische Versorgung kämpften.
Für so viele verschiedene Stämme, die sich in freudigen Feiern statt in Trauer vereinten, war laut Sellars ein „Moment, der alles bedeutete“. Es war auch eine Erinnerung daran, wie das Leben ihrer Vorfahren einst aussah, bevor ihnen so viel genommen wurde.
„Historisch haben wir uns als Nationen versammelt und wir haben gefeiert, bis es uns nicht erlaubt war, die Zeremonien abzuhalten oder unsere Sprache zu sprechen oder unsere Lieder zu singen“, sagte Sellars. „Es ist so emotional, weil es bedeutet, dass wir endlich in die richtige Richtung gehen. Dieser Totempfahl ist ein Hoffnungsschimmer für uns alle.“
Am folgenden Tag wurde der Pfahl von den Ältesten der Tsilhqot’in-Gemeinde in Tl’etinqox gesegnet. Danach wanderten die Stange und der Konvoi eine schneebedeckte Bergstraße hinunter zurück nach Bella Coola.
Der Totempfahl wird in der Acwsalcta-Schule im Reservat in Bella Coola stehen, bis am 5. Mai 2024 eine letzte Zeremonie zur Wiedererweckung von Snows Urgroßvater zu Ehren seiner Frau stattfindet, die letztes Jahr an diesem Tag verstorben ist. Der Totempfahl wird dann an seinen ursprünglichen Standort in South Bentinck zurückgebracht.
„Jedes Mal, wenn etwas zu uns zurückkehrt, bekommen wir immer mehr unserer Geschichten zurück“, sagte Snow. „Es ist an der Zeit, dass die kanadische Regierung uns als Menschen betrachtet. Sie alle wissen, was gestohlen wurde, und sie müssen zurückgeben, was sie genommen haben.“