An der Mündungsbrücke, die das Vertragsgelände von Waitangi mit seiner Gemeinde verbindet, standen Kinder Schlange, um vom Zaungeländer ins Meer zu springen und um den größten Spritzer zu ringen. Ein Team von Ruderern grub ihre Ruder ins Wasser und steuerte ein Waka (traditionelles Kanu) hinaus auf den offenen Ozean.
Im Wind über ihnen wehte eine dicke Reihe von Flaggen: nicht das mit dem Union Jack geprägte Symbol des neuseeländischen Staates, sondern die rot-schwarze Locke von Tino Rangatiratanga, die den Kampf der Ureinwohner um Selbstbestimmung und Regierungsführung darstellt.
Die Brücke verwebt die charakteristische Mischung der Gedenkfeiern zum Gründungstag des Waitangi Day in Neuseeland – wo eine festliche Atmosphäre festlicher Feiern vor dem Hintergrund politischer Fragen zu Souveränität, Ungleichheit und Geschichte stattfindet.
Am Wochenende versammelten sich die politischen Führer Neuseelands im Marae (Versammlungshaus) in der Bay of Islands, um den 183. Jahrestag der Unterzeichnung des Vertrages von Waitangi zu feiern – dem Gründungsdokument des Landes, das zwischen Māori und der britischen Krone geschmiedet wurde. In diesem Jahr hatten sich die Gastgeber ausdrücklich bemüht, „die Politik herauszuhalten“ – Politiker von stark politisierten Reden ausgeschlossen und sie gebeten, sich stattdessen mit umfassenderen Themen wie Einheit und Nationalität zu befassen. Aber mit einer bevorstehenden Wahl, bei der sich die gemeinsame Regierungsführung mit den Māori als Brennpunkt herausstellte, tauchten politische Fragen der Rasse und der indigenen Souveränität weiter an der Oberfläche auf.
„Wir Nicht-Māori haben nichts zu befürchten und viel zu gewinnen“, wenn wir uns dem Unrecht der Vergangenheit stellen, sagte Premierminister Chris Hipkins in seiner Rede bei der Pōwhiri (Willkommenszeremonie) für politische Führer. „Leider ist ein Großteil der aktuellen Debatte noch immer von einer gewissen Unsicherheit und Angst geprägt. Mit Ehrlichkeit und Verständnis können wir das überwinden.“
Die politischen Reden von ihm und seinen Gegnern kündigten eine Wahl an, bei der die Zukunft der Beziehung der Regierung zu den Māori eine zentrale Rolle spielt. Die Frage der „Co-Governance“ von öffentlichem Vermögen hat die Regierung verfolgt, nachdem die vorgeschlagene Reform der Wasserstraßenverwaltung zu einer hitzigen Stellvertreterdebatte über die Rechte des Staates und der iwi (Stammes-)Institutionen wurde. Tukoroirangi Morgan von Waikato-Tainui sagte am Freitag, die Oppositionsparteien hätten „die Flammen des Rassismus angefacht“, um die Debatte über die Reformen anzufachen.
Am Sonntag versuchte Hipkins, die Ängste dieser Wähler zu zerstreuen. Es gab „eine Menge Angst unter Nicht-Māori-Neuseeländern darüber, was Vertragslösungen bedeuten könnten und was die anhaltende Beziehung zwischen der Krone und den Māori bedeuten könnte“, sagte er, aber das war unnötig. „Ich denke nicht, dass wir uns davor fürchten sollten, über diese Themen zu sprechen“, sagte Hipkins. „Ich habe sicherlich keine Angst, darüber zu sprechen.“
Hipkins konzentrierte sich im Rest seiner Rede auf die anhaltenden Herausforderungen der Ungleichheit für Māori, die mit starken Ungleichheiten in den Bereichen Bildung, Justiz und Gesundheit konfrontiert sind. „Wir sind zu weit gekommen, um nicht weiter zu gehen, wir haben zu viel getan, um nicht mehr zu tun“, schloss er.
Sein Amtskollege, der nationale Führer, Christopher Luxon, entschied sich dafür, sich auf den Abschluss eines der wichtigsten formellen Wege der Wiedergutmachung zu konzentrieren – Vergleiche vor dem Waitangi-Tribunal. Dieser Prozess „regelt Ansprüche für immer“ und „beendet Beschwerden“, sagte er und versprach, zu versuchen, alle Ansprüche in den nächsten sieben Jahren zu begleichen. „Dann wird es möglich sein, einen gewaltigen nationalen Versöhnungsprozess, der in den 1990er Jahren begann, für abgeschlossen zu erklären.“
Aber dieser Prozess wird wahrscheinlich immens herausfordernd sein. Der Ort der Vertragsunterzeichnung ist das Ngāpuhi-Land – ein Stamm, der sich nie auf eine formelle Einigung für früheres Fehlverhalten der Krone geeinigt hat. Viele Anwesende dachten an einen 2.000-seitigen Bericht, der einen Monat zuvor vom Waitangi-Tribunal veröffentlicht worden war und in dem festgestellt wurde, dass die Krone ihre Rechte, Ngāpuhi zu regieren, erheblich überschritten, Krieg geführt und Land beschlagnahmt hatte. Es empfahl unter anderem die Rückgabe des gesamten Landes im Besitz der Krone in Northland an die Māori.
Waihoroi Shortland, Ältester von Ngāti Hine, sagte in te reo in seiner Begrüßung der Politiker, dass vage Diskussionen über „Abweichungen“ vom Vertrag nicht erfassten, wer von seiner Vereinbarung abgewichen sei. „Ich bin am selben Ort wie vor 183 Jahren“, sagte er. „Wer hat sich verschoben? Wer war es, der weggezogen ist? Wer war es, der in der Wildnis umherwanderte?
„Und dennoch haben wir eine Nation geschaffen.“
Insgesamt markierte das Wochenende für Waitangi die jüngste Iteration einer Tonverschiebung – die politische Hitze des Tages wurde größtenteils zugunsten von vornehmeren Podiumsdiskussionen, gemeinsamem Essen, Tanz und Musik gedämpft. Es war oft ein historischer Ort hoch aufgeladener Proteste und manchmal buchstäblicher politischer Schlammschlachten: Der damalige Vorsitzende der Nationalpartei, Don Brash, wurde 2004 mit einer Handvoll Dreck ins Gesicht geschlagen. In diesem Jahr gab es wenig von dieser Energie, aber Transparente und Plakate waren es dünn gesät.
Am Montag waren sogar die kurzen politischen Reden vorbei. Menschenmassen versammelten sich in der Dunkelheit des frühen Morgens zu einem Morgengottesdienst, um den Sonnenaufgang zu begrüßen. Der Regen ging in Nieselregen über, als die Sonne aufging. Jenseits der Tore des Vertragsgeländes waren die letzten Vorbereitungen für ein ausgewachsenes Musikfestival im Gange, zu dem sich Zehntausende Menschen versammeln sollten.
„Die Politik kommt und geht“, sagte der Premierminister und verließ seine letzte formelle Verlobung vor Ort. „Aber insgesamt denke ich, dass es ein ziemlich positiver Ort war.“