Vor einigen Jahren veröffentlichte einer der führenden Soziologen Großbritanniens eine faszinierende Papier- auf dem Vormarsch von „keine Religion“ als Selbstbezeichnung in sozialen Erhebungen. Immer mehr “Nones”, berichtete Prof. Linda Woodhead, hätten sich “in einer langsamen, ungeplanten und fast unbemerkten Revolution” erklärt. Es entstand eine neue kulturelle Mehrheit ohne Verbindung zur organisierten Religion.
Die jüngste Volkszählung könnte sich als eine Art Wendepunkt auf dieser nationalen Reise erweisen. Die Ergebnisse werden monatelang nicht veröffentlicht, aber es wird vorausgesagt, dass zum ersten Mal die Zahl der Briten, die sich als Christen bezeichnen, unter 50% sinken wird. Im Jahr 2001, als die Frage “Was ist Ihre Religion?” wurde zuerst aufgenommen, die Zahl war 72%; bis 2011 war es auf 59% gefallen. In der Zwischenzeit stieg der Anteil der „Nicht-Religionen“ oder „Nicht-Religionen“ von 15 auf 25%. Diese Statistiken, so stark sie auch sind, können das Phänomen erheblich unterschätzen. Als die britische Umfrage zu sozialen Einstellungen von 2018 die weniger belastete Frage stellte: „Betrachten Sie sich als Mitglied einer religiösen Gruppe?“, Identifizierten sich nur 38% als Christen. Ganze 52% gaben an, „keine“ zu sein.
Aus demografischen und anderen Gründen dürfte der Anteil der britischen Bevölkerung, der sich mit Minderheitenreligionen wie dem Islam identifiziert, weiter steigen. Aber zu Beginn der Karwoche des Christentums sind dies ernüchternde Überlegungen für Osteranbeter. Und die statistische Fahrtrichtung wird sich nicht ändern. So wie der christliche Glaube einst über Generationen weitergegeben wurde, hat die große Ablehnung der organisierten Religion durch die Babyboomer bei ihren tausendjährigen Kindern und der Generation Z unaufhaltsam an Dynamik gewonnen. Das nachchristliche Großbritannien ist heute eine vollendete Tatsache.
Was dies für das geistige Selbstverständnis Großbritanniens bedeutet, ist schwerer zu beurteilen. Die säkularen Aktivisten von Humanists UK argumentieren zu Recht, dass es erhebliche Auswirkungen auf den Religionsunterricht und die öffentliche Finanzierung in Bereichen wie der Seelsorge gibt. In Wales wurde ein richtungsweisender Senedd-Gesetzentwurf verabschiedet diesen Monat schafft Platz für einen neuen Kurs „Religion, Werte und Ethik“, der den Humanismus einschließt. Aber im weiteren Sinne sind alle Wetten ungültig.
Während ihrer Recherchen entwickelte Prof. Woodhead einen sogenannten „Dawkins-Indikator“, der zu Ehren des berühmtesten Atheisten Großbritanniens, Richard Dawkins, benannt wurde. Sie maß Faktoren wie die Feindseligkeit gegenüber Glaubensschulen und stellte fest, dass „keine Religionisten“ sozial liberaler waren, aber nur eine kleine Minderheit militant säkular war und weniger als die Hälfte sich als Atheisten betrachtete. Der größte Block bestand aus „Maybes, Zweiflern und Weiß nicht“ sowie einer Gruppe, die an Gott, eine höhere Macht oder an „etwas dort“ glaubte. Je jünger die Kohorte ist, desto geringer ist der Anteil der Atheisten.
Das macht die Zukunft aus transzendentaler Sicht ziemlich interessant. Könnte Großbritannien sowohl post-säkular als auch post-christlich werden? Zumindest ein paar kulturelle Marker weisen verlockend in diese Richtung. Nehmen Sie zum Beispiel das Engagement des Publikums für die zweite Serie von Fleabag. Intensives Interesse am Illegalen Liebesaffäre zwischen Phoebe Waller-Bridges tausendjährigem Hedonisten und einem katholischen Priester deutete eine Faszination darauf hin, wie sich ethische Imperative in einem individualistischen Zeitalter auswirken. EIN Geschmack Denn das Erhabene der Religion hat zu einem erstaunlichen Anstieg der Popularität frühchristlicher Komponisten wie William Byrd und Palestrina im 21. Jahrhundert beigetragen. Pre-Covid, Pilgerfahrten waren sogar wieder in Mode, in einem Ausmaß, das Geoffrey Chaucer in Erstaunen versetzt hätte. Der Aufstieg der künstlichen Intelligenz wirft metaphysische Fragen nach der Natur der menschlichen Seele auf, wie sie in Kazuo Ishiguros neuestem Roman Klara and the Sun angesprochen werden.
Vielleicht ist der Atheist Philip Larkin vor 70 Jahren auf den Punkt gekommen, als die kommunale christliche Anbetung noch blühte. In seinem Gedicht Kirche gehen, Schrieb Larkin, dass solche Orte eine Aura haben, weil sie in uns „einen Hunger befriedigen… ernsthafter zu sein“. Kongregationen mögen sich inzwischen ausgedünnt haben, aber spiritueller Hunger ist Teil der menschlichen Verfassung. Es wird in den kommenden Jahren andere Absatzmöglichkeiten und Ausdrucksmittel finden.