Die Kansas City Chiefs stehen vor einem neuen Aufruf, „beleidigende“ Namen und Symbole fallen zu lassen | Amerikanische Ureinwohner

Die Kansas City Chiefs mögen den Super Bowl in einem epischen Spiel gewonnen haben, aber für einige wird es keinen Sieg geben, bis die Fußballmannschaft ihren Namen und ihr Symbol ändert und ihre Fans aufhören, eine beleidigende Geste zu machen und zu singen.

Eine kleine, aber lautstarke Gruppe protestierte am Sonntag vor dem Stadion, in dem der Super Bowl in Arizona stattfand, und bedauerte, dass das Team aus der Stadt, die die Grenze zwischen Kansas und Missouri überspannt, sich weiterhin weigert, seinen Namen und sein Pfeilspitzensymbol fallen zu lassen, das die Führer der amerikanischen Ureinwohner als ein klassifizieren rassistisches Maskottchen und Symbol, das einheimische Traditionen abwertet.

„Wenn wir verspottet und auf eine Karikatur reduziert und nicht als Menschen gesehen werden, dann beeinflusst das alles andere“, sagte Gaylene Crouser, eine Bürgerin des Stammes der Standing Rock Sioux und Geschäftsführerin des Kansas City Indian Center, am Sonntagabend außerhalb des Stadions. Die 48-jährige Crouser war für den Protest 1.200 Meilen von ihrem Haus entfernt gereist.

Musik, die an alte Westernfilme erinnerte, wurde gespielt und viele im Stadion drängten sich schwelgte in der Verwendung eine Armgeste und ein Gesangsgesang, bekannt als Tomahawk Chop, der seit langem im Arrowhead-Stadion des Teams in Kansas City widerhallt und Indianer und andere verärgert.

Für den diesjährigen Super Bowl, der von Ort zu Ort wandert und dieses Jahr in Glendale am Stadtrand von Phoenix, der Hauptstadt des Bundesstaates Arizona, stattfand, unternahm die National Football League bedeutende Schritte, um die indigenen Gemeinschaften zu vertreten, zumal es Schätzungen zufolge gibt 43.000 Indianer leben in Phoenixund ist damit die US-Stadt mit der drittgrößten indigenen Bevölkerung.

Die Liga beauftragte Lucinda „La Morena“ Hinojos mit der Markenkunst für die Veranstaltung. Es war das erste Mal, dass ein Künstler, der sich als Chicana – mexikanischer Abstammung – und Indianer identifiziert, auf der Beschilderung und den Eintrittskarten der Veranstaltung zu sehen war.

Und bei der Halbzeitshow, die von Rihanna geleitet wurde, spielte Colin Denny, ein gehörloses Mitglied der Navajo Nation, America the Beautiful in einer Mischung der amerikanischen Gebärdensprache und der nordamerikanischen indianischen Gebärdensprache.

Die Tanzgruppe Indigenous Enterprise trat während der Woche vor dem Spiel auf, das live in die ganze Welt übertragen wurde, und die NFL machte ebenfalls mit Anerkennung des indigenen Landes – ein Schritt, der immer noch ungewöhnlich ist und von vielen als fortschrittlich angesehen wird.

Aber für die Demonstranten überschattet das hartnäckige Festhalten der Kansas City Chiefs an ihren offensiven Themen die Verbesserungen der Liga.

Demonstranten waren am Sonntag aus Kalifornien und Washington DC sowie aus Kansas City und verschiedenen Teilen von Arizona angereist, um sich vor dem State Farm-Stadion in den schnell wachsenden Vororten von Phoenix zu versammeln und zu fordern, dass das Team ihre fallen lässt Name und Symbol.

Die Demonstranten skandierten „Stop the Chop“ und „Change the Name“. Sie spielten Trommeln, sangen, jubelten und jubelten, die Demonstration wurde von vielen hupenden Autos unterstützt.

Das Kansas-Team im Jahr 2020 verbotene Fans vom Tragen falscher Kopfbedeckungen und so genannter Kriegsbemalung mit Eingeborenenmotiven – aber manche Wildgeher tun es trotzdem.

Am Sonntag lachte und verspottete eine weiße Frau mittleren Alters, die ein Trikot der Kansas City Chiefs und einen falschen Federschmuck trug, Zigarette und Budweiser in der Hand, und verhöhnte die Demonstranten. „Unverschämter Rassist“, schrie ein Demonstrant auf Spanisch zurück.

Währenddessen beschimpfte ein junger Weißer die Demonstranten und schlug mit den Armen wie ein Vogel, während seine Freunde Obszönitäten schrien und ihn filmten.

Die Chiefs sind sicherlich nicht das erste NFL-Team, das wegen seines Namens kritisiert wird. Letztes Jahr hat sich das in DC ansässige Team, das sich jetzt Washington Commanders nennt, nach jahrelangen Beschwerden über das Team umbenannt früherer Name war a Bogen gegen Indianer, mit a Gewaltige Konnotation.

Indigene Aktivisten haben sich in einen jahrzehntelangen Kampf verwickelt, in dem sie die Sportteams zum Aufgeben drängten das Schädliche Teamnamen, Maskottchen und Symbole, die rassistische Stereotypen in den USA aufrechterhalten, wo viele professionelle Teams, aber auch fast 2.000 öffentliche Schulen in den USA ein Maskottchen haben, das sich die traditionellen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner aneignet oder erniedrigt, so die Nationaler Kongress der amerikanischen Indianer.

Manny Pino, 71, ein Mitglied des Acoma Pueblo-Stammes und pensionierter Soziologe und Professor für Geschichte der amerikanischen Ureinwohner an der Arizona State University und am Scottsdale Community College, sagte, das Tragen eines falschen Kopfschmucks sei mehr als Respektlosigkeit gegenüber einem indigenen Häuptling, eine Rolle, die als heilig angesehen wird und enorme Verantwortung für einen selbstlosen Gemeindeleiter.

„Wir betrachten es als Schändung“, sagte Pino. „Es braucht eine Menge Opfer für eine Person, um diese Ehre zu haben, um nur eine Adlerfeder zu bekommen. Wenn du [traditionally] trage einen Kopfschmuck, du hast nicht nur für dich selbst, sondern auch für dein Volk ein Opfer gebracht.“

Rhonda LeValdo, 48, ebenfalls ein Mitglied des Acoma Pueblo-Stammes, der aus Kansas angereist war, sagte, ihre Gemeinde werde täglich mit Erinnerungen an den gelegentlichen Rassismus überschwemmt, der die Maskottchen der Ureinwohner begleitet.

„Man hört ‚the chop‘ überall – in Lebensmittelgeschäften, im Radio, auf Werbetafeln, in Anzeigen, im Fernsehen … man kann nirgendwo hingehen“, ohne es zu hören oder Darstellungen der Geste zu sehen, die das Axt nachahmt, sagte LeValdo, der arbeitet als Mediendozent an der Haskell Indian Nations University in Lawrence, Kansas.

Als der Super Bowl begann, bildeten die Demonstranten einen Kreis. Amanda Blackhorse, eine langjährige Aktivistin und Mitglied der Navajo Nation, nahm das Megaphon. Sie sagte, es gebe Anzeichen für Fortschritte und sie habe weniger gefälschte Kopfbedeckungen gesehen als in den Vorjahren.

Aber sie fügte hinzu: „Unser Kampf geht weiter.“


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