Als Salman Rushdie im September 1988 seinen Roman „Die satanischen Verse“ schrieb, dachte er, dass seine vielen Bezugnahmen auf den Islam einige Wellen schlagen könnten.
„Ich erwartete, dass ein paar Mullahs beleidigt sein würden, mich beschimpfen würden und ich mich dann öffentlich verteidigen könnte“, sagte Rushdie viel später einem Interviewer.
Der indischstämmige Autor kam aus einer Karriere als Werbetexter und bastelte zum Beispiel Slogans wie „frech aber nett“ für Sahnetorten. Er hatte keine Ahnung von dem Tsunami der Empörung, der den Rest seines Lebens überschatten sollte, oder dass er dabei war, zu einer geopolitischen Sprengfalle zu werden.
Bereits im Oktober 1988 brauchte er einen Leibwächter angesichts einer Flut von Morddrohungen, Reiseabsagen und Unterdrückungen. Ein mehrheitlich muslimisches Land nach dem anderen verbot das Buch, und im Dezember demonstrierten Tausende von Muslimen in Bolton, Greater Manchester, und verbrannten einen Stapel der Bücher. In Islamabad wurden bei einem Mob-Angriff auf das US-Kulturzentrum in der pakistanischen Hauptstadt sechs Menschen getötet, um gegen das Buch zu protestieren. In Srinagar und Kaschmir kam es zu Unruhen.
Am Tag nach diesen Unruhen, dem 14. Februar 1989, erließ der oberste Führer des Iran, Ayatollah Ruhollah Khomeini, ein religiöses Dekret, eine Fatwa, und forderte alle Muslime auf, nicht nur Rushdie, sondern alle, die an der Veröffentlichung des Buches beteiligt waren, hinzurichten. Die Fatwa hat die Todesdrohung effektiv in Stein gemeißelt, sodass sie nicht mehr gelöscht werden kann. Eine iranische religiöse Stiftung bot ein Kopfgeld von 1 Million Dollar, 3 Millionen Dollar, wenn ein Iraner den Mord ausführte. Der Iran brach wegen der Angelegenheit die Beziehungen zu Großbritannien ab.
Rushdie tauchte unter und lebte mehrere Jahre, die meiste Zeit in einem abgelegenen Bauernhaus in Wales, unter dem Pseudonym Joseph Anton, um seine literarischen Helden Joseph Conrad und Anton Chekhov zu feiern. 2012 veröffentlichte er unter diesem Titel eine Abhandlung über sein Leben im Versteck.
Westliche Intellektuelle strömten hauptsächlich zu Rushdies Verteidigung und stellten das Thema als Lackmustest für die Bereitschaft des Westens dar, angesichts tödlicher Bedrohungen für das Prinzip der Meinungsfreiheit einzustehen.
Buchhandlungen in Großbritannien und den USA mussten bald dringend entscheiden, wie sie in dieser Angelegenheit standen, angesichts einer Welle von Brandbombenanschlägen auf Geschäfte, die es weiterhin verkauften.
Im Februar 1989 drückte Rushdie sein Bedauern aus und sagte: „Ich bedaure zutiefst den Kummer, den die Veröffentlichung bei aufrichtigen Anhängern des Islam verursacht hat.“ Die Worte hatten jedoch wenig Wirkung. Im Juni 1989 starb Khomeini, aber die Fatwa lebte unter seinem Nachfolger, dem derzeitigen obersten Führer Ali Khamenei, weiter, und es schien erneute Bemühungen zu geben, sie umzusetzen. Später in diesem Monat sprengte sich ein in Guine geborener Libanese, der sich selbst Mustafa Mazeh nannte, in einem Hotel in Paddington im Westen Londons in die Luft, um eine Bombe vorzubereiten, um Rushdie zu töten.
1990 drückte Rushdie erneut Reue aus, sagte, er nehme den islamischen Glauben an, stimme den Ansichten der Romanfiguren nicht zu und lehnte die Veröffentlichung des Buches als Taschenbuch ab. Aber Khamenei wies die Entschuldigung zurück und zitierte seinen Vorgänger mit den Worten: „Selbst wenn er bereut und der frommste Muslim der Welt wird, wird es keine Änderung an diesem göttlichen Dekret geben.“
Unfähig, Rushdie selbst zu erreichen, suchten Extremisten seine literarischen Mitarbeiter auf. Im Juli 1991 wurde der japanische Übersetzer Hitoshi Igarashi, Professor für islamische Kultur, nordöstlich von Tokio an der Tsukuba-Universität, an der er arbeitete, erstochen. Einige Tage zuvor wurde der italienische Übersetzer des Buches in seiner Mailänder Wohnung von einem Angreifer angegriffen und schwer verletzt, der sich als Iraner ausgab und vorgab, eine Broschüre übersetzen zu wollen. Zwei Jahre später wurde der norwegische Verleger des Romans, William Nygaard, angeschossen und schwer verletzt.
Im Jahr 1997 trat ein reformistischer iranischer Präsident, Sayyid Mohammad Khatami, sein Amt an und begann zu signalisieren, dass er nicht länger aktiv versuchen würde, die Fatwa gegen Rushdie auszuführen oder jemanden dazu zu ermutigen, ihn zu töten, als Teil einer Öffnung nach Westen und einer Wiederherstellung des Iran Diplomatische Beziehungen zu Großbritannien.
Rushdie zeigte sich erleichtert über die Zusicherungen von Khatamis Regierung und sagte, er bereue sein Buch nicht, selbst nachdem er ein Jahrzehnt im Versteck verbracht habe.
„Die satanischen Verse sind in meinem Werk genauso wichtig wie jedes meiner anderen Bücher“, sagte er. Er widerrief seine Behauptung von 1990, den Islam anzunehmen, und gab zu, dass er es gesagt hatte, um die Fatwa aufzuheben. Auf die Frage, ob er Muslim sei, antwortete er: „Ich bin glücklich zu sagen, dass ich es nicht bin.“
Er hat seine Bemühungen, Extremisten zu beschwichtigen, indem er seinen Glauben bekräftigte und die Rücknahme des Buches forderte, als „größten Fehler meines Lebens“ bezeichnet.
Er legte seinen Decknamen ab und tauchte im September 2001 zumindest teilweise aus seinem Versteck auf, wobei er die Häufigkeit seiner öffentlichen Auftritte stetig erhöhte.
Aber die Drohung gegen ihn war nicht verflogen. Trotz der Zusicherungen der Khatami-Regierung blieb die Fatwa bestehen und wurde vom obersten iranischen Führer aufrechterhalten. Eine iranische religiöse Stiftung erhöhte das Kopfgeld auf Rushdies Kopf, und mehr als die Hälfte der Abgeordneten des Landes, die Majlis, unterzeichneten eine Erklärung, in der es hieß, der Schriftsteller habe den Tod verdient.
Lange nachdem die Khatami-Regierung abgewählt wurde, bleibt Khamenei der oberste Führer und hat deutlich gemacht, dass der Schatten über Rushdies Leben nicht gelüftet werden würde. Erst 2016 schlossen sich 40 staatliche Medienorganisationen im Iran zusammen, um 600.000 Dollar zu sammeln, um das Kopfgeld auf den Schriftsteller aufzustocken. Abbas Salehi, der damalige stellvertretende Minister für Kultur und islamische Führung, sagte: „Die Fatwa von Imam Khomeini ist ein religiöses Dekret und sie wird niemals ihre Kraft verlieren oder verblassen.“
In einem Interview mit der Agence France-Presse in Paris im Jahr 2019 wurde Rushdie immer noch von bewaffneten Polizisten begleitet, aber er schien zu glauben, dass die Welt sich von der Fatwa entfernt hatte. „Wir leben in einer Welt, in der sich die Themen sehr schnell ändern. Und das ist ein sehr altes Thema. Es gibt jetzt viele andere Dinge, vor denen man sich fürchten muss – und andere Menschen, die man töten muss“, sagte er.