ichEs hat Kritiker verzaubert und ein großes Publikum in Großbritannien und den USA angezogen, aber die TV-Adaption von Min Jin Lees Bestseller-Roman Pachinko hat in einem der Länder, die es inspiriert haben, kaum eine Erwähnung verdient.
Das achtteilige Drama, das derzeit auf Apple TV+ gestreamt wird, beschwört die universelle Erfahrung von Migranten herauf, ist aber auch eine unangenehme Erinnerung an das bittere historische Erbe der japanischen Kolonialherrschaft über die koreanische Halbinsel.
Die Geschichte einer Familie, die Busan in Südkorea zu Beginn des 20. Jahrhunderts in das koreanische Viertel von Osaka verlässt, Pachinkos Erzählung stützt sich auf die realen Erfahrungen der zainichider Name für Menschen koreanischer Abstammung, die eine der größten ethnischen Minderheiten Japans bilden.
Kang Mijijas Familie zog nach dem Zweiten Weltkrieg nach Japan und traf auf ein Land, das Möglichkeiten bot, aber zu einem Preis. Als Einwanderer von der koreanischen Halbinsel – befreit von 35 Jahren japanischer Kolonialherrschaft am Ende des Zweiten Weltkriegs – waren sie leichte Ziele für Einheimische, die ihre neuen Nachbarn verachteten.
„Die Leute haben meine Tanten mit Wasser und sogar mit Steinen beworfen“, sagte Kang, ein Zainichi der zweiten Generation, dem Guardian in einem Café in Tsuruhashi, einem Viertel in Osaka mit einer großen ethnischen koreanischen Gemeinde. „Das war eine wirklich schwierige Zeit. Jetzt leben wir in einer Grauzone … diese Extreme sind verschwunden, aber es gibt immer noch systemische Diskriminierung und Hassreden.“
Kangs Eltern gehörten der ersten Generation an zainichi – Japans 430.000-köpfige koreanische Diasporaviele von ihnen die Nachkommen von Menschen, die vor und während des Zweiten Weltkriegs als Zwangsarbeiter nach Japan verschleppt wurden.
Gerade als Pachinko – benannt nach dem Flipper-ähnlichen Spielautomaten, der vielen ethnischen Koreanern einen Lebensunterhalt verschafft hat – letzten Monat erschien, wurden die Zuschauer in Japan mit einem weiteren Kapitel in der schwierigen Beziehung ihres Landes zu seinem Nachbarn konfrontiert.
Shusenjoein Dokumentarfilm von Regisseur Miki Dezaki, untersucht die Kontroverse um die „Trostfrauen“ – schätzungsweise Zehntausende Frauen und Mädchen, hauptsächlich von der koreanischen Halbinsel, die vor und während des Zweiten Weltkriegs zur Arbeit in japanischen Militärbordellen gezwungen wurden .
Dezaki, der kürzlich mit seiner Dokumentation durch Japan und die USA reiste, musste sich dagegen wehren rechtliche Anfechtung durch rechte Kommentatoren die behaupteten, sie hätten ihre Zustimmung nicht gegeben, im Film zu erscheinen. „Die rechtsnationalistische Sicht auf das Problem der Trostfrauen ist jetzt die Mainstream-Erzählung in Japan“, sagt er.
Unter seinem dienstältesten Premierminister, Shinzo Abe, machte sich Japan daran, seinen „Masochismus“ während des Krieges abzubauen und Zweifel an akzeptierten Narrativen über die Rolle des japanischen Militärs bei der Rekrutierung von Trostfrauen und deren Einsatz zu aufkommen zainichi als Zwangsarbeiter.
„Dies beschleunigte die allgemeine intolerante Atmosphäre in der japanischen Gesellschaft“, sagt Satoko Oka Norimatsu, eine Koordinatorin des International Network of Museums for Peace. „Die Japaner glauben nicht, dass es in Japan Rassismus gibt, und sie stellen sich nicht gerne der Tatsache, dass sie aktive Täter von Rassismus gegen Japan sind zainichi.“
Dezaki bemerkte, wie wenig Berichterstattung über seinen juristischen Sieg selbst in den liberalen Medien Japans stattgefunden hatte. „Wenn japanische Nachrichtenmedien, insbesondere Fernsehnachrichtenmedien, nicht über meinen Film oder Pachinko berichten, wird es kein Gleichgewicht geben“, sagte er.
Die Waage hat sich zugunsten konservativer, revisionistischer Geschichtsinterpretationen verschoben. Japan hat Bewerbungen für den Status des Unesco-Weltkulturerbes für Standorte vorangetrieben, an denen koreanische Arbeiter beschäftigt waren. Unter dem Druck der Regierung wird in Schulbüchern, die nächstes Jahr eingeführt werden, das Wort „gezwungen“ weggelassen, um Kriegsarbeiter zu beschreiben, und die Rolle des Militärs bei der Rekrutierung von Trostfrauen wird nicht erwähnt.
Während rechtsextreme Gruppen wie Zaitokukai, die die Abschaffung vermeintlicher „Privilegien“ für ethnische Koreaner fordern, durch rechtliche Maßnahmen gegen Hassreden geschwächt wurden, gibt es keine Strafen für Übertreter, und ein Großteil der Beleidigungen hat sich ins Internet verlagert.
Nur wenige glauben, dass die Filme – zusammen mit einer kürzlichen Ausstellung zur Redefreiheit in Tokio, die eine Statue enthielt, die die Trostfrauen symbolisiert – ausreichen werden, um rechte Erzählungen über die zainichi und Japans Kriegsführung.
„Ich glaube nicht, dass die extreme Rechte in absehbarer Zeit die Klappe halten wird“, sagt Bang Chungja, ein Mitglied der zweiten Generation zainichi Koreaner, der einem in Osaka ansässigen Netzwerk angehört, das Entschädigung und eine offizielle Entschuldigung für Opfer sexueller Sklaverei während des Krieges fordert. „Japan sollte die Wahrheit der Geschichte anerkennen … Auch die Japaner haben im Krieg schrecklich gelitten, aber sie waren nicht die einzigen Opfer.“
Berichten zufolge versuchte das japanische Konsulat in Lyon zu verhindern, dass Shusenjo im Institut d’Estudes Politiques der Stadt gezeigt wird, während japanische Beamte Kampagnen zur Entfernung von Statuen von Trostfrauen in den USA und Deutschland unterstützt haben.
„Es ist gut, dass sich Leute, die den Film gesehen haben, für das Problem der Trostfrauen interessieren, aber ihre Unterstützer verlieren den Kampf in Japan“, sagt Tomomi Yamaguchi, außerordentlicher Professor für Anthropologie an der Montana State University.
„Die japanische Regierung und die Mainstream-Medien haben den Standpunkt vertreten, dass Japan nicht für die sexuelle Sklaverei verantwortlich ist [during the war]. Während sich jüngere Menschen für die koreanische Popkultur interessieren, steckt die japanische Mainstream-Gesellschaft in einer revisionistischen Version der Geschichte fest.“
Kang war jedoch vorsichtig optimistisch, dass Pachinko und Shusenjo das Bewusstsein für die koreanische Erfahrung in Japan schärfen könnten. „Ich denke, Min Jin Lee wollte unsere Geschichte der ganzen Welt erzählen, und es ist gut, dass die Leute etwas über die Zainichi erfahren.“