Können wir uns ein Szenario vorstellen, in dem die unterschiedlichen Ängste, die durch George Romeros Horrorfilm Night of the Living Dead und Stanley Kubricks Sci-Fi-Dystopie 2001: A Space Odyssey geweckt werden, verschmelzen?
Wie könnte uns ein Monster erscheinen, das unsere Angst, weniger als menschlich zu werden, mit unserer Angst vor immer „intelligenteren“ Maschinen verbindet, und was könnte es sagen?
Es gibt ein Werk – sowohl Horror als auch Science-Fiction – das sich ein solches Monster vorstellt. Es wurde fast genau 150 Jahre vor der Veröffentlichung ihrer Filme von Romero und Kubrick veröffentlicht und ist ein Buch, in dem körperliche Deformität und technologische Meuterei verschmelzen und ein Monster erschaffen, das sowohl ein Zombie als auch eine KI oder etwas dazwischen ist. Eine Gothic-Fiction, die von einigen Literaturhistorikern auch als erster Science-Fiction-Roman bezeichnet wird. Sein Titel ist Frankenstein oder The Modern Prometheus.
Mary Shelleys dunkelromantisches Meisterwerk wurde im sagenumwobenen „Jahr ohne Sommer“ 1816 am Genfer See erdacht und geschrieben – als Vulkanasche vom Ausbruch des Mount Tambora in Indonesien die Erde verhüllte – und liefert eine unvergleichliche Metapher für die Schnittstelle von Wissenschaft und Technologie , Hybris und kurzsichtiger Ehrgeiz, die den gegenwärtigen Moment prägen.
Der Titelträger Victor Frankenstein ist ein junger Wissenschaftler, der eine geheime Technik entwickelt, um unbelebter Materie Leben einzuhauchen, und sein Ehrgeiz führt ihn dazu, diese Technik zu verwenden, um aus den Körpern toter Menschen ein ganzes menschliches Wesen, ein anatomisches Merkmal nach dem anderen, zusammenzusetzen und Tiere. Entsetzt über die Ergebnisse dieses Experiments lässt er das neu wiederbelebte Wesen zurück, dessen Aussehen und Größe ihn zu einem Leben in einsamer, liebloser Not verdammen. Die Kreatur schwört Victor Rache und verfolgt ihn durch die Überreste des Romans, bestraft die Freunde des Wissenschaftlers für seine Verbrechen und fordert einen Gefährten, bei Androhung von mehr Gemetzel.
Es ist eine Geschichte, die nicht von Blut und Blut durchtränkt ist, sondern von unerträglicher Sehnsucht und Verzweiflung. Victor kümmert sich darum, seine Schöpfung so zusammenzusetzen, dass alles so funktioniert, wie es sollte, und vernachlässigt dabei das, was ein vollkommen menschliches Wesen ausmacht: die Teilhabe an einer Gemeinschaft, die ungeachtet ihrer Ungerechtigkeiten und Verzerrungen die Möglichkeit zu Akzeptanz, Kameradschaft, Verständnis und Liebe.
Nicht ungewöhnlich für eine literarische Kreation, die die allgemeine Vorstellungskraft anregt, hat Shelleys sensible, gequälte Kreatur auf ihrem Weg von der Figur zum Archetyp eine bedeutende Überarbeitung erfahren. Das populäre Bild von Frankensteins Monster zeigt eine hoch aufragende, stämmige, untote Gestalt mit grünlicher Haut und einem kantigen Kopf. Die Intelligenz und athletische Agilität von Shelleys Kreation sind nicht mehr sichtbar. Stattdessen ist das Monster so langweilig und starr wie jeder Post-Romero-Zombie.
Die Vorlage für diese Darstellung ist Boris Karloffs Interpretation des Monsters in James Whale’s Film Frankenstein von 1931, der auch eine wichtige Rolle bei der Transformation eines anderen Aspekts der Frankenstein-Geschichte spielte: der Figur des Schöpfers des Monsters. Denn während Shelleys Victor zweifellos anmaßend ist, hat er wenig Ähnlichkeit mit dem verrückten Wissenschaftler, der in so vielen Interpretationen des Romans und darüber hinaus in vielen anderen Geschichten vorkommt. Das ist eine moderne Charakterisierung und ein Hauptgrund dafür, dass Frankenstein oder die Frankenstein-Geschichte nicht mehr die Resonanz hat, die sie verdient.
Wenn also eine technowissenschaftliche Innovation – etwa ein neuer genetischer Eingriff in der Landwirtschaft oder Medizin – von ihren Kritikern als „Frankenscience“ bezeichnet wird, kommt es tendenziell zu einem kollektiven Augenrollen. Beschwörungen der Monstrosität werden im Geiste amüsierter Nachsicht begegnet. Es ist fast so, als wäre die Frankenstein-Geschichte in ihren außerliterarischen Iterationen allegorisch selbstzerstörerisch – eine Warnung nicht vor wissenschaftlicher Hybris, sondern vor dem Vorwurf einer solchen. Seien Sie nicht dumm, sagen die Wissenschaftler zu ihren Kritikern. Es ist nur eine kitschige Fantasie mit Herman Munster in der Hauptrolle!
Aber dabei wird übersehen, dass Shelleys Frankenstein ein Werk der Vorstellungskraft ist, das sich nicht auf ein einzelnes Unglück oder einen experimentellen Schritt zu weit konzentriert, sondern auf die umfassendere Hybris, die davon ausgeht, das Sein als eine materielle Tatsache wie jede andere zu behandeln, die nach Belieben hergestellt oder modifiziert werden kann. Es ist die dramatische Verkapselung einer Denkweise, nicht das literarische Äquivalent eines Katastrophenfilms.
Shelley und ihre literarische Clique (zu der auch Lord Byron und ihr Geliebter Percy Shelley gehörten) interessierten sich sehr für die neuen Techniken, die aus der „Naturphilosophie“ hervorgingen: für Benjamin Franklins Experimente mit Blitz und Leitfähigkeit und für die wissenschaftlichen Ideen von Erasmus Darwin, der Sie glaubten (fälschlicherweise), ein Stück Fadennudeln mit einer Technik namens Galvanismus – der chemischen Erzeugung eines elektrischen Stroms – belebt zu haben.
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Doch für Shelley kann dieses Wissen nicht losgelöst von seinem menschlichen Kontext behandelt werden, und deshalb stellt sie Victor Frankenstein als Produkt einer unvollständigen Bildung dar – als einen Mann, dessen analytische Neigungen, unverankert in Philosophie oder Kunst, ihn veranlassen, eine zu nehmen mechanistisches und reduktives Menschenbild. Wie der Prometheus, mit dem er den Titel des Buches teilt – der Titanentrickster, der den Göttern das Feuer stahl und es der Menschheit gab – ist er angesichts unserer facettenreichen Natur der unzureichenden Demut schuldig. Er ist kein verrückter Wissenschaftler, sondern ein Scheuklappen.
So gelesen ist Frankenstein heute aktueller denn je.
In unserer technowissenschaftlichen Ära werden die grundlegenden Elemente der Natur im Geiste des prometheischen Fortschritts manipuliert, und eine reduzierende und mechanistische Vorstellung von der Menschheit steht im Mittelpunkt dieses Projekts. Die Rolle von Victor wird von einem Verbund aus Konzernen, Regierungen, dem Militär und der modernen Universität übernommen, die jetzt weitgehend ihres humanistischen Ethos beraubt sind. Und während sich viele seiner Pläne als so phantasievoll herausstellen mögen, als würde man einem verwesenden Kadaver Leben einhauchen, wird die Denkweise, die diesen Plänen zugrunde liegt, nur dann an Stärke gewinnen, wenn wir nicht wie Shelley beginnen, die Ignoranz und Arroganz in Frage zu stellen sein Kern.
Einige der Interventionen im Silicon Valley oder im Biotech-Sektor wären gefährlich, wenn sie Früchte tragen würden. Aber noch gefährlicher ist das ideologische Klima, das es erlaubt, sie überhaupt zu unterhalten.
Stephen Asma, Professor für Philosophie am Columbia College Chicago, schreibt: „Unsere Generation ist wie Dr. Frankenstein, der über einem Tisch voller Glieder und Organe steht, nur dass wir auch mit auf dem Tisch stehen.“ Asma schlägt vor, dass wir technologische Entwicklungen als Inkubatoren der Weltanschauung hinterfragen, die es technowissenschaftlicher Hybris ermöglicht, sich zu reproduzieren und zu verbreiten. Sein Punkt ist, dass wir alle bis zu einem gewissen Grad unter Victors Wahn leiden, weil wir alle ermutigt werden, die Natur in mechanistischen Begriffen zu sehen, als etwas, das sich unserem Willen beugen lässt, selbst auf die Gefahr hin, es aus der Form zu bringen.
Diese Haltung sitzt so tief, dass sie kaum noch als Haltung erkennbar ist. Indem wir uns davon überzeugen, dass sich die jüngsten Entwicklungen in der Computer- oder Gentechnik nicht von anderen Arten von Innovationen unterscheiden, fügen wir uns in den Mythos des Fortschritts, der die Technowissenschaften vorantreibt.
Aber das soll die Wirkung missverstehen, die die Technowissenschaft hat und haben wird – nicht nur auf „die natürliche Welt“, sondern auch auf unsere Menschheit.
Die Gefahr besteht nicht darin, dass wir ein Monster erschaffen, das Amok läuft, oder eine Plage von Zombies, oder eine abtrünnige KI – oder einen Planeten der Affen, was das betrifft – sondern dass wir anfangen, uns selbst und andere als etwas weniger als vollständig Menschliches zu sehen , als Maschinen, die im Einklang mit der vorherrschenden ideologischen Weltanschauung neu verdrahtet oder neu kalibriert werden müssen. In diesem Fall wären wir bereits in einer gefährlichen Situation angelangt – einer Situation, in der unsere Wahrnehmung von uns selbst als von der Natur begrenzt und verbunden der posthumanistischen Sichtweise gewichen ist, dass Menschen fleischliche Automaten sind, die endlosen Veränderungen unterliegen.
Ohne die uralte Vorstellung, dass Menschen Würde verdienen, weil sie Menschen sind, wären wir in den Grenzbereich des Unheimlichen eingetreten.
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Dies ist ein bearbeiteter Auszug aus Hier seien Monster von Richard King, erschienen am 1. Mai bei Monash University Publishing