Ich bin eine sudanesische Frau – die Proteste im Iran spiegeln meine eigene verworrene Geschichte mit Kleidung und Freiheit wider | Basma Khalifa

ÖAm 16. September wurde Mahsa Amini von der iranischen Moralpolizei festgenommen, nachdem sie angeblich ihren Hidschab falsch getragen und Röhrenjeans getragen hatte. Später in dieser Nacht starb sie in ihrer Obhut. Aminis Familie behauptet, die Sittenpolizei habe sie zu Tode geprügelt, eine Anschuldigung, die sie seitdem zurückgewiesen hat. Was folgte, waren die größten Proteste des Landes in den letzten Jahren. Iraner aller Altersgruppen, Ethnien und Geschlechter haben sich den Demonstrationen angeschlossen. Ich habe zugesehen und meine Sorgfaltspflicht erfüllt, indem ich auch in den sozialen Medien gepostet habe, aber ich konnte auch nicht umhin, über meine eigene Beziehung zu Kleidung – und Freiheit – nachzudenken.

Kannst du frei sein und den Hijab tragen? Es wird von vielen meiner Familienmitglieder und Freunden getragen, und es wurde mir immer als Wahl angeboten, als ich jung war. Bescheidenheit war jedoch wichtiger. Ich bin sudanesischer Herkunft, aber ich bin in Nordirland aufgewachsen, wo es als Teenager nicht angesagt war, sich zu verhüllen. Ich habe jahrelang mit meinen Eltern gekämpft, die mir sagten, dass ich zu viel Haut zeige, dass ich niemals mein Dekolleté oder meinen Bauch zeigen sollte. In den späten 1990er Jahren wechselte die Mode von bauchfreien Oberteilen zu langen T-Shirts. Ich erinnere mich an die Erleichterung meiner Mutter, dass wir nicht jedes Mal, wenn ich das Haus verlassen wollte, das „Geh dich umziehen“-Gespräch führen mussten.

Aber dann, eines Tages, in meinen späten Teenagerjahren, durchsuchte ich alte Fotoalben. Ich fand ein Schwarz-Weiß-Foto aus den 1950er Jahren, auf dem meine Mutter und ihre Schwestern im Sudan nebeneinander standen, in Etuikleidern, und alles, was ich sehen konnte, waren Schultern und Knie. Die Doppelmoral machte keinen Sinn. Später fragte ich meine Mutter danach und machte meiner Frustration über die Heuchelei Luft. Sie war ein wenig sprachlos, als sie versuchte zu erklären, wie sich das kulturelle und religiöse Klima im Sudan im Laufe der Jahre verändert hatte. Ich verließ das Gespräch verwirrt und beschloss, ein wenig tiefer zu graben.

Mitte der 1970er Jahre wurde in Saudi-Arabien eine Religionspolizei eingerichtet, als der Geistlichkeit die Macht über den öffentlichen Raum übertragen wurde. Im Sudan setzte Präsident Jaafar Nimeiry, der 1969 durch einen linken Putsch an die Macht gekommen war, bis 1983 die Scharia durch. In den Folgejahren, mit der Bildung einer sudanesischen Religionspolizei Anfang der 90er Jahre, wurden die Räume relativiert die Freiheit, in die sich meine Mutter einst gekleidet hatte, hatte sich verschlossen. Religionspolizei operiert derzeit in verschiedenen Formen in vielen muslimischen Ländern, von Nigeria über Somalia bis nach Afghanistan. Was als Durchsetzung einer einfachen bescheidenen Kleidung begonnen haben könnte, ist in extremen Fällen zu einer vollständigen Burka mit Gesichtsbedeckung geworden. In allen Arten von Gesellschaften haben Herrscher herausgefunden, dass religiöse Gesetze ein nützliches Instrument zur Ausübung von Kontrolle sind.

Als ich mit meiner Mutter darüber sprach, konnte ich das Surren in ihrer Stimme hören, als ich sie nach ihren eigenen Entscheidungen fragte. Sie erzählte mir von ihrem Glauben an Bescheidenheit, dass die liberale Art, sich zu kleiden, der Vergangenheit angehörte. Sie erklärte deutlich, dass Frauen mit Regierungsjobs nicht zur Arbeit kommen könnten, wenn sie keinen Hijab tragen. Während sie sprach, begann ich zu verstehen, wie sich Einstellungen im Laufe der Zeit ändern, Fortschritt keine Einbahnstraße ist und wie sehr „Regeln“ und Kulturen variieren können. Es ist ein schmaler Grat zwischen Bescheidenheit als Ausdruck einer persönlichen Verbundenheit mit dem Glauben und einer Folge des Patriarchats.

Menschen bei einem Protest, der die Rückkehr der Zivilherrschaft in Khartum, Sudan, im September 2022 fordert. Foto: AFP/Getty Images

Was Menschen wie mir passierte, war, dass die Unterdrückung, die unseren Müttern beigebracht wurde, wiederum an uns weitergegeben wurde. Doch dieses generationenübergreifende Erbe bricht auseinander, nicht zuletzt durch die sozialen Medien.

In den letzten Jahren haben soziale Medien Raum für Frauen geschaffen, um positive Gemeinschaften zu bilden. Die Mode akzeptiert bescheidenere Kleidung mehr. Ich sah, wie es sich vor meinen Augen abspielte, als meine Kollegen mit verschiedenen Drucken und Designs auf ihren Hijabs, Schals und Hüten experimentierten und Freude daran hatten, originelle Looks zu kreieren. Designer haben jetzt Hijabi-Frauen auf Modenschauen und Sportbekleidungsmarken, die auf bescheidene Kleidung ausgerichtet sind. Obwohl der Westen den Hijab weiterhin als eine andere Form der Unterdrückung betrachtet, ist er für diejenigen, die ihn tatsächlich tragen, komplexer.

Wofür Frauen im Iran kämpfen, sollte nicht in einem Gespräch über die Durchsetzung des Hidschab heruntergespielt werden. Es ist in der Tat ein viel größeres Gespräch über die generationsübergreifende Gehirnwäsche, die durch islamisch-fundamentalistische Männer stattgefunden hat, die die Religion benutzen wollen, um Ordnung zu schaffen. Während iranische Frauen für ihre eigene Souveränität kämpfen, kämpfen sie meiner Meinung nach auch für die Souveränität aller Frauen. Das sind wir uns selbst und unseren Müttern schuldig. Um sie an eine frühere Vergangenheit zu erinnern, in der sie ihre eigenen Entscheidungen treffen konnten. Und wir sind es uns selbst schuldig, dafür zu sorgen, dass die nächste Generation nicht Gefangene von Entscheidungen wird, die in unserem Namen getroffen werden.

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