TBei den schrecklichen Ereignissen in Leicester im vergangenen Monat marschierten am 17. September mehrere hundert junge Menschen zur Green Lane Road und riefen „Jai Shri Ram“ („Ehre sei Lord Rama“). Andere Jugendliche versammelten sich daraufhin, um „Allahu Akbar“ zu singen. Beide drückten ihre berauschende Treue zu ihrem Gott aus – nicht als einfache Glaubensbekundung, sondern als kämpferische Parole gegen andere. Mehrere britische Politiker haben interveniert, ebenso wie die Regierungen Indiens und Pakistans. Social-Media-„Influencer“ kamen nach Leicester, um sich selbst und ihre „Patrouillen“ zu filmen und junge Menschen weiter zu provozieren. Mit einigen wichtigen Ausnahmen entschieden sich die meisten der Eingreifenden dafür, eine gefährliche Logik des Kommunalismus zu erweitern, anstatt sie zu bestreiten. Es liegt in ihrem politischen Interesse, Gemeinschaften gegeneinander auszuspielen.
„Kommunalismus“ ist ein Begriff, der denen vertraut sein wird, die die Politik Südasiens verfolgen. Für andere vielleicht weniger: es bezieht sich auf eine negative, diskriminierende oder hassgetriebene Orientierung gegenüber Menschen anderen Glaubens und eine Überlegenheit in Bezug auf den eigenen Glauben. Es war einmal, im Indien nach der Unabhängigkeit, ein schmutziges Wort. Als Kommunalist beschuldigt zu werden, war so etwas wie ein Rassist oder Faschist, jemand, der Hass hegte und Antagonismus gegenüber anderen Religions- oder Kastengruppen erzeugen wollte.
Aber die südasiatische Tradition des militanten Antikommunalismus wurde in Indien von der hinduistisch-rassistischen Autoritaristen der Bharatiya Janata Party (BJP) und ihrem obersten Führer, Narendra Modi, rücksichtslos verbannt, die beide ihre Treue zu einer massiven, vom Faschismus inspirierten, paramilitärischen Organisation verdanken , der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Ihre Ideologie ist Hindutva, eine Mischung aus Blut und Boden des frühen 20. Jahrhunderts, die andere wilde Ethno-Nationalismen nachahmte. Es dominiert jetzt Indien.
Die Hindutva-Kräfte können die Anwesenheit von protestierenden Muslimen, Christen und Dalits nicht tolerieren Bauern, Säkularisten und Liberale in Indien. Das indische Volk, das von Hindutva-Politikern und bewaffneten Gruppen angegriffen wird, vermehrt sich täglich und wird routinemäßig von den sich weitgehend beklagenden indischen Medien als „antinationale“ Feinde und „Terroristen“ verleumdet. Andere gewalttätige Hindutva-Bewegungen sind mit Gewalt entstanden, und diese sind nicht unbedingt oder immer mit der RSS-Familie verbunden. Das Ziel der Hindutva-Gruppen ist es, die muslimische (und christliche) Präsenz aus der zivilen und öffentlichen Sphäre Indiens zu entfernen. Es ist jetzt üblich, von den „Frühwarnzeichen“ möglicher Massengräuel zu hören, wenn Indien von Menschenrechtsvertretern diskutiert wird.
Die RSS, die BJP und ihre Mitgliedsorganisationen haben großen Wert auf die Arbeit in der indischen Diaspora gelegt, insbesondere in Großbritannien, den Vereinigten Staaten und Kanada. In Großbritannien zum Beispiel werden die indische Organisationsstruktur der RSS und ihre wichtigsten Tochterorganisationen als religiöse, Frauen-, Studenten- und andere Flügel reproduziert, die neben ihren regulären Ausbildungszweigen für Kinder und Jugendliche arbeiten. Unter den neueren Migranten, einschließlich derjenigen, die direkt aus Modis Indien angekommen sind, haben sich Berichten zufolge andere hinduistische rechte Zugehörigkeiten herausgebildet. Ähnliche Dynamiken finden sich in der internationalen Organisation der Jamaat-e-Islami aus Bangladesch und Pakistan, der Muslimbruderschaft aus Ägypten und anderen sektiererischen politisch-religiösen Bewegungen. Diese Organisationen haben über viele Jahrzehnte hartnäckig in britischen südasiatischen Gemeinden gearbeitet, und das Wachstum eines tiefen Kommunalismus ist das Ergebnis, eines, das aktiv von lokalen Behörden, der nationalen Regierung und der Unterstützung politischer Parteien für diese Gruppen und ihre karitativen Ableger angetrieben wird.
Aber wenn wir über Leicester sprechen, täten wir gut daran, das Gespräch weiter hinten zu beginnen. Die ostafrikanische Gujarati-Gemeinde in Leicester, die Anfang der 1970er Jahre hauptsächlich aus Kenia und Uganda ankam, sah sich im Vereinigten Königreich einem außergewöhnlichen Maß an Feindseligkeit ausgesetzt. Die neonazistische Nationale Front war damals eine sehr sichtbare Massenbewegung auf der Straße. Rassistische Gewalt auf den Straßen, in Parks, Geschäften und am Arbeitsplatz war eine alltägliche Erfahrung, ebenso wie die offizielle Gleichgültigkeit gegenüber dieser Gewalt.
Die Feindseligkeit, mit der die ostafrikanischen asiatischen Gemeinschaften (neben anderen Minderheiten) konfrontiert waren, wurde mit einer Gegenwehr beantwortet. Jugendgruppen organisierten sich gegen rassistische Gewalt. In einigen Fabriken in Leicester und im benachbarten Loughborough ließen asiatische Arbeiter angesichts von Diskriminierung und anhaltender Feindseligkeit ihre Werkzeuge fallen. Und eine Gemeinschaft wurde geschmiedet, deren unverwechselbarer Charakter damals nicht durch religiöse Zugehörigkeit definiert wurde, sondern durch ein gewöhnliches, volkstümliches „Gujarati-Sein“, das durch die Erfahrung des Lebens in Ostafrika verändert wurde. Dies war nicht der tollwütige „Gujarat Pride“, den Narendra Modi in den letzten zwei Jahrzehnten eingeprägt hat, sondern das Teilen von gelebte Kulturen ostafrikanischer Asiaten, unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit.
Ab den 1990er Jahren begann sich dies zu ändern, wobei sich diese Gemeinschaften zunächst über die Religionszugehörigkeit und dann zunehmend über die politische Religion definierten. Zwei große internationale Ereignisse in den Jahren 1989-90 signalisierten den Beginn dieses Prozesses: die Anklage wegen „Blasphemie“ gegen Salman Rushdie wegen seines Buches „Die satanischen Verse“ und die von BJP und RSS initiierte Hindutva-Massenbewegung zur Zerstörung der Babri Masjid aus dem 16. Jahrhundert in Ayodhya, Nordindien. Diese Bewegung sollte Erfolg haben, ihr Siegesruf war „Jai Shri Ram!“
Die Hindutva-Gruppen im Vereinigten Königreich haben versucht, sich von der Gewalt in Leicester zu distanzieren und „Muslimen“ die Schuld dafür zu geben. Wie bei der langweiligen Ansicht des indischen RSS angesichts wiederholter Beweise für seine Gräueltaten sagen sie, dass hinduistische Proteste, wie provokativ oder gewalttätig sie auch sein mögen, immer friedlich sind und Hindus auf ewig unschuldig sind. Vor Ort haben einige der etablierten Gujarati-Gemeinden die Neuankömmlinge aus Indien beschuldigt. Sympathisanten des Islamismus geben der „Hindu-Rechten“ die Schuld. Sie folgen jeweils einem gemeinsamen Drehbuch, das in ihre politische Seele eingraviert ist.
Kommunale Erzählungen sind einfach, aber sie sind wegen der zukünftigen Folgen für südasiatische Gemeinschaften in ganz Großbritannien gefährlich. Südasiaten in Großbritannien werden nicht für die nächsten paar Jahre, sondern für kommende Generationen miteinander und mit anderen leben. Die Situation in Indien wird wahrscheinlich noch tödlicher werden, als sie bereits ist, ob die BJP die Parlamentswahlen in zwei Jahren gewinnt oder nicht. Welche Auswirkungen wird es hier nach der nächsten Gräueltat in Indien, Pakistan oder Bangladesch geben? Es gibt andere Möglichkeiten, vielleicht sehr utopisch, aber sie können hin und wieder bei Gemeindeversammlungen in Leicester, bei den Protesten südasiatischer Frauen, die sich weigern, sich von der politischen Religion spalten zu lassen, und bei den Aktionen vieler in der Gemeinde, die sie spalten, erblickt werden widersetzen sich rücksichtslos der Logik des Kommunalismus in ihren alltäglichen Interaktionen.