Tsein Foto von a Pandal oder Markise wurde auf meinem Handy aus dem Autofenster aufgenommen, als wir durch Dover Terrace im Süden von Kolkata, Indien, fuhren. Dover Terrace ist ein Viertel der Mittel- und gehobenen Mittelklasse, aber gleich hier drüben ist ein Slum. Also die Kali-Puja Feierlichkeiten, bei denen dieses Festzelt im Mittelpunkt stand, wurden hauptsächlich von Leuten aus der Arbeiterklasse besucht, die ohnehin Teile der Straße als ihren Salon betrachten, sodass Autos diese kurze, verstopfte Strecke überwinden müssen, unabhängig davon, ob dort Feierlichkeiten stattfinden.
Das Hauptfest in Westbengalen ist nicht Kali Puja, sondern Durga Puja, das Ende September oder Anfang Oktober stattfindet. Es feiert die Ankunft der Muttergöttin Durga mit ihren Kindern für eine Woche, danach kehrt sie nach Kailash zurück (dem Gipfel im Himalaya, wo sie mit ihrem Ehemann Shiva lebt). Sie besucht das Haus ihres Vaters und muss dann, wie alle verheirateten Frauen, in das Haus zurückkehren, das sie mit ihrem Mann teilt. Die andere mythische Erzählung des Festivals hat mit Durga zu tun einen Dämon besiegen, Mahishasura, der droht, die Welt zu zerstören; Durga, 10-armig und bewaffnet, reitet auf einem Löwen und trampelt den Dämon mit Füßen. Das Fest ist eine Mischung aus triumphaler Anbetung (Durgas siegreiche Tötung des Dämons) und, je näher es sich dem Ende nähert, zunehmend auch einem Gefühl des Abschieds (die Tochter muss das Haus, in dem sie aufgewachsen ist, wieder verlassen).
Besonders in den vergangenen 40 Jahren steckt viel Erfindungsreichtum in den Durga Pujas: die Pandal ist oft ein Fantasiegebäude, das einem berühmten Wahrzeichen ähnelt (z. B. einer Pyramide oder einem antiken Tempel), oder das gesamte temporäre Gebäude selbst wird zu einer Installation. Der Dämon kann sich auf eine politische Figur beziehen. Die Beleuchtung draußen, eine helle, animierte Reihe von Tafeln, ist eine Broschüre oder ein Bulletin: Es kann bemerkenswerte kulturelle oder politische Ereignisse zitieren, die in diesem Jahr stattfanden.
Die Kali Puja findet etwa einen Monat später statt und fällt normalerweise mit Diwali zusammen. Obwohl es im Vergleich dazu klein ist, schöpft es aus der gleichen künstlerischen Freiheit. Sein Mythos ist, dass Kali, Durgas Schwarzer, exzentrisch verrückte Inkarnation, ist auf dem Kriegspfad, um die Welt vom Bösen zu befreien: eine weitere Sitzung des kosmischen Frühjahrsputzes. In Nachbarschaften sehen wir noch wieder das konzeptionelle Spiel mit Lichtern, Markisen und Tonbildern.
In Dover Terrace das Unscheinbare Pandal wurde gemacht, um wie ein auszusehen Aadhaar card – der einzigartige Personalausweis, der für indische Bürger heute als unverzichtbar gilt – und ist deshalb umstritten. Dieser enthält die wesentlichen Details, die für eine „Maa Kali“ erforderlich sind, einschließlich „Name des Ehemanns: Mahadev“ (ein anderer Name für Shiva) und ihre Adresse: „Kailash Parbat, oberste Etage/in der Nähe des Mansarovar-Sees“, eine mythische Adresse, die plausibel ähnelt ein urbanes (Kailash Parbat ist auch ein Süßwarenladen in Mumbai). Die bengalischen Wörter unten rechts, Sadharan Manusher Adhikar („das Recht jedes gewöhnlichen Menschen“), erinnern Sie uns daran, bewegend, dass die Aadhaar Karte ist potenziell ermächtigend. Der Eingang zum Festzelt auf der linken Seite umrahmt das Tonbild im Inneren und dient als Ausweisfoto. Kali wird auf diese Weise liebevoll ergriffen, humanisiert, ja sogar politisiert.
Das Pandal, wie viele der festlichen Blüten, entspringt einer Komödie, die die hinduistische Ikonographie seit Jahrtausenden prägt. Kali mit herausgestreckter Zunge wird in Bengalen oft durch die begleitende Geschichte erklärt: Auf einem Amoklauf, um die Welt vom Bösen zu befreien, war sie in Gefahr, sie zu zerstören. Um sie zu unterwerfen, legte sich Shiva in ihren Weg; Als ihr klar wurde, dass sie auf ihren Mann getreten war, biss sie sich verlegen auf die Zunge. In Indien ruft die Geschichte, wie das Bild, das diesen unangenehmen Moment einfängt, immer ein Lächeln hervor und bewirkt die liebevolle Anerkennung, mit der wir das betrachten, was sowohl fehlerhaft als auch vertraut ist; die kolonial-orientalistisch-christliche Reaktion konzentrierte sich dagegen auf das Schreckensbild. Es war Allen Ginsbergwo er von Durgas Sohn, dem elefantenköpfigen Ganesha, sprach, der diese mythische Vorstellung als das ansah, was sie ist, „eine so raffinierte, weltfremde, paradoxe Kombination des Menschlichen und des Göttlichen“.
Das klopfena oder heilige Aquarelle, die außerhalb des Kali-Tempels im damaligen Kalkutta im 19. Jahrhundert angefertigt wurden, gingen diese Humanisierung der Göttlichkeit noch einen Schritt weiter und verliehen den Göttern nicht nur eine familiäre Widerspenstigkeit, sondern machten sie zu Bewohnern eines neuen kolonialen Phänomens, der Stadt Kalkutta . Auf diesen Bildern von anonymen Künstlern trägt Durgas anderer Sohn, der göttliche Dandy Kartik, Schnallenschuhe und einen Prinz-Albert-Haarschnitt. Die Kunsthistorikerin Jyotindra Jain macht uns auf den Weg aufmerksam patua (Künstler) zeigt einen dickbäuchigen Shiva mit Ganesha in seinen Armen, wie jeder gewöhnliche (Sadharan) Familie in Kalkutta zu dieser Zeit. Die von heute Pandalendie kompliziert, aber vergänglich sind und nur so lange dauern wie jedes Festival, tragen das Vermächtnis der pata bei der Erforschung neuer Wege, uns zu zeigen, wie diejenigen, die für immer leben, auch jetzt unter uns leben.