Indigene Gemeinschaften „werden eher als Forschungssubjekte als als Forscher angesehen“.
Ursprünglich veröffentlicht am Nexus-Medien.
Durch Kate Wheeling
Jessica Hernandez fand ihren Weg zur Naturschutzwissenschaft und Umweltgerechtigkeit durch ihre Großmutter – und ihr über Generationen angesammeltes Wissen über die Natur.
Maria de Jesus, ein Mitglied der Zapotec-Gemeinde im Süden Mexikos, zeigte ihrer Enkelin, wie man die Familie versorgt Milpa, das Grundstück, auf dem Bohnen, Mais, Kürbis, Heilpflanzen und sogar Heuschrecken geerntet wurden. Sie führte Hernandez auf Wanderungen durch die Berge rund um ihr Haus und erklärte, wie Pflanzen und Tiere im lokalen Ökosystem interagieren. „Sie hat mir die Verwandtschaft beigebracht, die wir als indigene Völker weiterführen“, sagte Hernandez.
Hernandez wuchs in South Central Los Angeles als Tochter indigener Einwanderer aus Mexiko und El Salvador auf. Als Kind besuchte sie häufig die Heimat ihrer Mutter, Oaxaca. „Die Gemeinschaft, die wir hatten, ging über die Menschen hinaus und umfasste die Tiere und Pflanzen.“
Als Hernandez zur Graduiertenschule ging, um Ökologie zu studieren, dachte sie, dass das von ihren Vorfahren weitergegebene Wissen als Bereicherung angesehen werden würde. Sie schrieb eine Arbeit über Fischerei, in die sie die Lehren ihres Vaters einfloss, der in seiner Heimat El Salvador Fischer gewesen war. Aber zu ihrer Überraschung wurde sie dafür gedemütigt.
„Der Professor fragte mich: ‚Ist das Jessicas Theorie? Wo ist Ihr Zitat?“ Hernandez erinnert sich Frische Bananenblätter: Heilung indigener Landschaften durch indigene Wissenschaft, diesen Monat raus.
Hernandez, 31, ist Umweltwissenschaftlerin an der University of Washington und eine ausgesprochene Kritikerin westlicher Naturschutzbewegungen, die ihrer Meinung nach die indigene Wissenschaft oft ignorieren oder kooptieren und die Gemeinschaften, die dieses Wissen hervorgebracht haben, an den Rand drängen.
„Wir werden oft eher als Fachgebiete denn als Experten angesehen“, sagte sie. „Wir werden eher als Forschungssubjekte denn als Forscher gesehen.“ Schriftlich Frische Bananenblätter, sagte Hernandez, sie hoffe, die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise zu lenken, wie die indigene Wissenschaft Ökosysteme seit Generationen bewahrt hat.
Die westliche Wissenschaft hatte schon immer eine enge Linse, sagte Kristiina Vogt, Professorin an der University of Washington und eine von Hernandez’ PhD-Betreuerinnen. “Was [Hernandez] immer konnte, ist darüber hinwegzusehen.“
Umweltwissenschaftlerin Jessica Hernandez. Bildnachweis: University of Washington
Die wissenschaftliche Methode mag auf Datenpunkten aufbauen, aber indigenes Wissen gründet auch auf Beobachtungen, sagte Vogt. Es ist nur anders verpackt – nicht in wissenschaftlichen Arbeiten, sondern in Geschichten. „Menschen ertrinken in den Daten“, sagte Vogt, aber diese Daten führen nicht immer zu praktischen Lösungen. Hernandez überbrückt diese Kluft in ihrer Arbeit, sagte sie, indem sie westliche Daten und indigenes Wissen miteinander verwebt.
Die Naturschutzbewegung hat eine lange Geschichte der Ausgrenzung indigener Völker und der Herabsetzung ihres ökologischen Fachwissens. Als die Vereinigten Staaten ihr Nationalparksystem einrichteten und schließlich etwa 85 Millionen Morgen Territorium beiseite legten, war es gezwungen Indianerstämme aus Ländern, die sie Jahrtausende lang verwaltet hatten.
Parkdenkmäler tragen noch immer die Namen von Männern, die sich für den Völkermord an indigenen Völkern eingesetzt oder selbst Massaker verübt haben. Hayden Valley in Yellowstone ist nach einem Landvermesser benannt, der gefordert die Vernichtung lokaler Stämme. Mt. Evans Wilderness in Colorado ist nach einem Territorialgouverneur benannt, der dort war verantwortlich für das Massaker an etwa 200 Cheyenne und Arapaho. Einheimische Gruppen befürworten für die Entfernung der Denkmäler.
Anstatt die Verantwortlichen des Völkermords zu ehren, sagte Hernandez, sie würde gerne Denkmäler für diejenigen sehen, die das Land Jahrtausende lang bewahrt haben. Eine wachsende Zahl von Beweisen zeigt, dass indigene Völker die effektivsten Verwalter der Erde sind. Obwohl sie nur 5 Prozent der Weltbevölkerung ausmachen, schützen sie einige 80 Prozent seiner Biodiversität, so die Weltbank, und der Biodiversität auf indigenem Land oft übertrifft die von Schutzgebieten. Indigene Völker mit Anspruch auf ihr Land haben tendenziell den größten Erfolg bei der Erhaltung von Land, Forschung hat gefunden.
Westliche Forscher und Unternehmen haben auch eine lange Geschichte der Kooptation indigener Entdeckungen – wie z traditionelle Arzneimittel. Einige Gelehrte schätzen den Marktwert von Arzneimitteln, die aus der indigenen Medizin stammen, auf etwa zig Milliarden.
Permakultur ist ein weiterer Bereich, der sich stark an indigene Praktiken anlehnt, sagte Hernandez. Der Begriff wurde in den 1970er Jahren von Bill Mollison geprägt, um eine Art nachhaltiger Landwirtschaft zu beschreiben, die er bei den Aborigines Palawa in Tasmanien beobachtete. „Mollison wird für diese Entdeckung vergöttert, obwohl die Palawa und andere indigene Völker in Wirklichkeit seit Jahrhunderten durch diese Linse leben“, schreibt sie.
Hernandez möchte, dass Umweltorganisationen, Regierungen und die Nachkommen von Siedlern mit ihrer anti-indigenen Geschichte rechnen und die Stimmen der Indigenen erheben. „Das ist wie Zwiebeln schälen. Es gibt so viele Ebenen, die wir rückgängig machen müssen“, sagte Hernandez. „Die erste Schicht ist die Geschichte, die so viele Jahre zum Schweigen gebracht oder verborgen wurde.“
Hernandez sagte, sie sei durch die jüngsten Entwicklungen in den USA ermutigt. Im Juni gab das Innenministerium (unter der Leitung von Deb Haaland, der ersten indigenen Sekretärin des Ministeriums) einige zurück 18.000 Hektar in Montana unter die Kontrolle der konföderierten Salish- und Kootenai-Stämme. Im November die Biden-Administration ausgegeben ein Memorandum, das sich verpflichtet, traditionelles ökologisches Wissen in seiner Umweltpolitik zu berücksichtigen.
Der Sierra Club, eine der ältesten und größten Umweltgruppen des Landes, hat seine „wesentliche Rolle in Aufrechterhaltung der weißen Vorherrschaft“, Ankündigung von Plänen, die Diversität in der Clubführung zu erhöhen, mehr für Projekte zur Umweltgerechtigkeit auszugeben und Denkmäler für die ehemaligen Clubführer neu zu bewerten.
Hernandez ihrerseits verwendet ihre Anmeldeinformationen – und ihre Größe Social-Media-Folgen — indigene Wissenschaft und Stimmen in die akademische Welt zu bringen. „Ich betrachte das Wissen meiner Eltern und Großeltern und sage immer, dass sie mehr über die Umwelt wissen als jeder Professor, den ich jemals in meiner Karriere hatte. Indigene Völker brauchen nicht unbedingt einen Bachelor- oder Doktortitel, damit ihr Wissen gültig ist.“
Letzten Herbst, Hernandez unterrichtet ein Kurs zur Einführung in den Klimawandel, der Lektionen über indigene Landbewirtschaftung und Diskussionen darüber beinhaltete, wie indigene Frauen vom Klimawandel betroffen sind.
Sie hofft, dass sie eine neue Generation indigener Denker in den Naturschutzbereich bringen kann – und gleichzeitig die Schüler daran erinnert, über den Elfenbeinturm hinaus nach Klimalösungen zu suchen.
Vorgestelltes Foto von Vinícius Henrique Fotografie an Unsplash
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