EIN Figur sitzt allein auf der Bühne, bekleidet mit einem bequemen Pullover und einer Hose, ein Bein über dem anderen gekreuzt. Er bewegt langsam seine Hände und dreht seinen Kopf. Aber dieser einzige Darsteller in Uncanny Valley, von der Theatergruppe Rimini Protokoll, ist kein Mensch. Es ist ein lebensechtes animatronisches Modell des deutschen Schriftstellers Thomas Melle.
Der Regisseur der Show, Stefan KägiEr hatte gesehen, wie Animatronik in Museen eingesetzt wurde, wo er feststellte, dass nicht genügend Zeit für das, was er den „Empathiemechanismus“ nennt, einsetzte. Aber er fragte sich, was passieren würde, wenn der Roboter ein Performer würde, „jemand, mit dem wir uns zu identifizieren beginnen “.
Seine Idee war es, einen Monolog für einen möglichst menschlich aussehenden Roboter zu schaffen – nicht perfekt, sondern durchschnittlich und zerbrechlich. Evi Bauer, der am Design des Roboters arbeitete, schlug vor, dass der beste Weg, etwas Unregelmäßiges und Fehlerhaftes zu machen, darin bestand, ein menschliches Motiv zu finden und eine Kopie anzufertigen. Die Frage war wer?
Melle hatte kürzlich veröffentlicht Die Welt in meinem Rücken, eine philosophische Erforschung seiner bipolaren Störung, die Kaegi faszinierend fand. Melle wiederum gefiel die Vorstellung, in einen Roboter verwandelt zu werden.
Die Kostümabteilung der Münchner Kammerspiele nahm einen Silikonabguss von Melles Kopf – ein besonders klaustrophobischer Prozess, der in der Produktion dokumentiert wurde – und dann gab es, sagt Kaegi, einige „gruselige Momente“, als Melle seinem Roboter-Doppelgänger begegnete. Das Ergebnis ist zweifellos beunruhigend. Obwohl sein Innenleben durch eine Lücke im Hinterkopf des Roboters sichtbar ist, sind seine Bewegungen filigran und irgendwie zärtlich.
Science-Fiction zeigt uns oft, dass die Technologie übernimmt, aber Kaegi musste jede Bewegung des Roboters Melle programmieren: „Ich habe nicht mit einer künstlichen Intelligenz gearbeitet. Ich habe mit einer sehr dummen Maschine gearbeitet.“ Aber schließlich, sagt er, sei das gesamte Theater eine Programmierübung, von der Beleuchtung bis zum Ton. Auch Menschen sind in unserem Verhalten weitgehend vorprogrammiert, einschließlich unserer Routinen und unseres Smalltalks. Die Sendung fragt danach, wie frei wir wirklich sind: „Wie abhängig sind wir nicht nur von technischen Geräten geworden, sondern auch von Algorithmen, die uns bei der Entscheidungsfindung helfen?“
Das Wort „Roboter“ wurde durch ein Theaterstück in die englische Sprache eingeführt: RUR (Rossum’s Universal Robots), ein Drama aus dem Jahr 1920 des tschechischen Schriftstellers Karel Čapek. Und in den 100 Jahren seitdem sind sie zu einem festen Bestandteil von Film und Fernsehen geworden. Von Star Trek: The Next Generation bis Battlestar Galactica, Ex-Machina bis The Terminator, Roboter in der Populärkultur sind normalerweise da, beobachtet Kaegi, um mit unseren Ängsten zu spielen, dass die Technologie die Kontrolle übernimmt, oder um unsere eigene Menschlichkeit zu erforschen.
Trotz – oder vielleicht gerade wegen – ihrer Unmenschlichkeit haben Performance-Macher das theatralische Potenzial von Robotern auf vielfältige Weise erforscht. Die serbische Choreografin Dragana Bulut Zukünftiges Vermögen hat Tänzer, die mit einem humanoiden Roboter interagieren, und die des japanischen Regisseurs Oriza Hirata Robotertheaterprojekt verwendet Roboterdarsteller neben menschlichen Schauspielern und stellt oberflächlich niedliche, wenn auch affektlose Roboter ausdrucksstarken menschlichen Körpern gegenüber. Im vergangenen Jahr hat ein Team tschechischer Wissenschaftler und Dramaturgen anlässlich des 100-jährigen Bestehens von RUR ein neues, am Computer geschriebenes Theaterstück geschaffen. (Das Ergebnis war eine Menge sich wiederholender Dialoge und eine Beschäftigung mit Sex.)
Aber Stücke mit Robotern sind dünner. Spillikinvon Pipeline Theatre, untersuchte die Beziehung zwischen einer Frau mit Alzheimer und ihrem Roboterbetreuer; Interferenzein Trio spekulativer Stücke, das 2019 vom National Theatre of Scotland aufgeführt wurde, enthielt auch eine Geschichte über eine Androidenpflegerin.
Tim Foleys Elektrischer Rosenkranz, das im April in Manchesters Royal Exchange eröffnet wird, spielt in einem Kloster, dessen Nonnen eine Roboterschwester in ihrem Orden willkommen heißen. Die Idee zu dem Stück kam Foley bei einem Besuch in einem Kloster mit seinem Vater, wo er die alternden Mönche mit Quads sah. Er stellte sich ein Szenario vor, in dem die Nonnen einen Roboter zum Kochen und Putzen mitbringen, der aber „anfängt, etwas herauszuholen“. Dieser Roboter ist darauf ausgelegt, anhand von Beispielen zu lernen, also erforscht Foley nicht nur das Verhalten anderer Charaktere, sondern „die Handlungsfähigkeit und Menschlichkeit, die Roboter selbst entwickeln“.
Wie Kaegi interessiert sich Foley für Muster und Programmierung. Eine seiner Inspirationen war ein Buch über mathematische Sequenzen und die Schleifen, die den Dingen zugrunde liegen. Man könnte argumentieren, sagt er, dass das Rosenkranzgebet eine ähnliche Art von Schleife ist.
Einer der Gründe, warum Roboter nicht so oft auf der Bühne zu sehen sind wie auf der Leinwand, ist laut Foley praktischer Natur. Ohne Zugriff auf CGI müssen Sie entweder einen Roboter erstellen – wie in Spillikin – oder einen Schauspieler einen spielen lassen. Jeder bringt andere Herausforderungen mit sich. Bei Electric Rosary entschied man sich für letzteres. Es wird nicht versucht, den Darsteller wie einen Roboter mit Masken aussehen zu lassen. Stattdessen sagt Foley: „Durch Sprache und Bewegung zeigt sie ihre künstliche Art. Aber wenn die Zeit vergeht und sie sich an die Anforderungen anpasst, wird sie anfangen, nachzuahmen, was es heißt, ein Mensch zu sein, und es dann möglicherweise meistern.“
Foleys Roboter ist letztendlich ein dramatischer Katalysator – eine Möglichkeit, die Natur des Glaubens zu erforschen. „Wenn die Idee ist, dass wir von einer höheren Macht konstruiert wurden“, fragt Foley, „sind wir dann eine Form künstlicher Intelligenz? Wenn wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind und ein Roboter nach unserem, gibt es hier eine Hierarchie? Oder werden wir in den Augen Gottes gleich sein?“