„Wir müssen unsere Geschichten erzählen“: Lenny Henry führt eine Übernahme der schwarzen britischen Kultur ein | Lenny Henry

Lenny Henry: “Kultur ist unsere beste Hoffnung bei der Beantwortung der Frage, warum unser Leben wirklich wichtig ist”

Lenny Henry Foto: Tom Jackson/The Times Magazine/News Licensing

Schwarze Leben zählen. Bevor es sich um eine Organisation oder kapitalisierte politische Bewegung handelt, ist es nur eine einfache Tatsachenbehauptung. Das Leben der Schwarzen ist wichtig und hat einen Sinn. Wenn wir jedoch über die Bedeutung des Satzes diskutieren, rahmen wir unsere Diskussionen zu oft darauf ein, dass unser Leben nicht wertgeschätzt wird.

Es ist ein Ruf, der auf der ganzen Welt gegen die schlimmsten Exzesse und Schrecken, denen Schwarze ausgesetzt sind, widerhallt, sei es als Reaktion auf Polizeimorde oder den Sturz von Statuen zum Gedenken an Sklavenhändler.

Es ist nicht zu leugnen, dass der Rassismus, dem wir in der britischen Gesellschaft ausgesetzt sind, schockierend ist. Aber das Endergebnis ist, dass unser Leben oft als negativ dargestellt wird, definiert durch die Bigotterie und Vorurteile, die uns einschränken wollen.

Edward Colston
Colston schleppte … eine Statue des Sklavenhändlers Edward Colston aus dem 17. Jahrhundert wird am 7. Juni 2020 in den Fluss Avon geworfen. Foto: NurPhoto/Getty Images

Deshalb haben wir uns entschieden, das Buch zu redigieren Black British Lives Matter, eine Sammlung von Essays und Gesprächen prominenter schwarzer britischer Persönlichkeiten darüber, warum die Vertretung der Schwarzen in ihren jeweiligen Bereichen so wichtig ist. Es geht auch um den einzigartigen Beitrag, den wir zu jedem Aspekt der britischen Gesellschaft leisten: von Black British Historians Matter von David Olusoga bis hin zu Black British Mothers Matter von Doreen Lawrence.

Wir möchten den Rassismus, dem wir ausgesetzt sind, anerkennen, aber auch unser Leben positiv gestalten. Die Spannung in diesem Ziel wird im letzten Kapitel festgehalten, in dem mein Redakteurskollege Marcus Ryder einen Streit erzählt, den er mit seiner Frau am Frühstückstisch über unser Buch hatte:

„Als Stephen Lawrence erstochen wurde, gründete Doreen Lawrence keine Anti-Messer-Wohltätigkeitsorganisation. Sie hat nicht einmal eine Anti-Rassismus-Wohltätigkeitsorganisation gegründet,“ sagt mir meine Frau. „Doreen gründete eine Wohltätigkeitsorganisation für aufstrebende junge Architekten, denn das war Stephens Ehrgeiz und das war das Leben, das abgekürzt wurde – das war das schwarze britische Leben, das zählte. Diese Essays konzentrieren sich auf die Architekten der Zukunft, sie verweilen nicht beim Messer.“

„Aber in diesem Buch geht es darum, die einzigartige Erfahrung schwarzer Briten einzufangen,” Ich antworte. „Polizeiliche Brutalität ist Teil unserer Realität.

„Unsere Realität hat mehr zu bieten – und das ist alles, was ich höre.

Schweigend beenden wir unser Frühstück.

Die Wahrheit ist, wir können nicht schweigen. Wir müssen ständig Wege finden, unsere Geschichten zu erzählen, aber sie so zu gestalten, dass sie sowohl die negativen als auch die positiven Kräfte in unserem Leben widerspiegeln. Unsere Kunst und Kultur ist der beste Weg, dies zu tun, und deshalb haben wir die Gelegenheit ergriffen, als wir vom Guardian angesprochen wurden, die Samstags-Kulturabteilung zu übernehmen, weil wir grundsätzlich an Black British Culture Matters glauben.

Wir glauben, dass die Kunst, die jede Gemeinschaft produziert, die Musik, die sie schafft, und die Erzählungen, die sie über sich selbst erzählt, entscheidend dafür sind, wie diese Gemeinschaft sich selbst und ihren Platz in der Welt sieht. Wir glauben auch, dass in der schwarzen britischen Community (oder sollten das Communitys sein?) derzeit künstlerisch etwas ganz Neues passiert. Wie Kwame Kwei-Armah in seinem Kapitel unseres Buches schreibt: „Eine Gesellschaft wird an der Qualität ihrer Künstler gemessen, nicht an der Quantität ihrer Buchhalter.“ Und Kultur ist unsere beste Hoffnung bei der Beantwortung der Frage, warum unser Leben wirklich wichtig ist. Lenny Henry

“Mit Selbstvertrauen kommt die Bereitschaft, Großbritannien zu kritisieren und es gleichzeitig zu akzeptieren” Marcus Ryder

Marcus Ryder
Marcus Ryder Foto: Jamal Yussuff-Adelakun/The Guardian

Wir befinden uns mitten in einer britischen Renaissance, die von schwarzen Briten getrieben wird. Wie beim Aufstieg der Young British Artists in der Zeit der britischen Kunst und des Britpop der späten 1980er und frühen 90er Jahre, sind auf diesen Seiten Woche für Woche in allen Kulturbereichen die Zeugnisse einer britischen Kulturrenaissance deutlich geworden .

Von Daniel Kaluuya bis Michaela Coel sind schwarze Schauspieler und Drehbuchautoren auf dem neuesten Stand ihres Handwerks. Schriftsteller und politische Kommentatoren wie Afua Hirsch, Akala und Emma Dabiri gestalten den öffentlichen Diskurs neu. Die gefeierten bildenden Künstler Lynette Yiadom-Boakye und der Bildhauer Tom Price haben enorme Erfolge erzielt und werden von neueren Namen wie dem nicht-binären Maler und Illustrator Ashton Attzs und der figurativen Malerin Somaya Critchlow begleitet. Auffallend an dieser Kulturbewegung ist, dass sie bis auf wenige Ausnahmen alle 40 Jahre oder jünger sind – und das ist kein Zufall.

Wir sprechen oft davon, dass die Windrush-Generation den Weg für das Schwarze Großbritannien ebnet, wie wir es kennen; meine Mutter fiel in diese Kategorie. Und während sich der Windrush in erster Linie auf die Migration karibischer Menschen nach Großbritannien in den 50er Jahren bezieht, als in den 60er und 70er Jahren die Unabhängigkeit in ganz Afrika erlangt wurde, begannen auch afrikanische Familien, ihre eigenen Wege zu gehen.

Ich gehöre zur ersten Generation schwarzer Briten, die in Großbritannien geboren wurden. Meine Generation waren nicht mehr karibische oder afrikanische Ärzte, Krankenschwestern oder Busfahrer mit „Griff“ [suitcase] oben auf dem Schrank“, weil sie ständig die Heimkehr im Blick hatten. Wir waren die Generation, die nicht nur Rassismus bekämpfte, sondern Gleichberechtigung forderte – denn wenn man in seinem eigenen Zuhause nicht gleich sein kann, wo kann man dann gleich sein?

Linford Christie
Flagge zeigen … Olympia-Sprinter Linford Christie bekennt sich 1992 zu seinem Briten. Foto: BTS

Sir David Adjaye schreibt in seinem Essay für Lenny Henrys und mein Buch Black British Lives Matter, dass meine Generation diejenige war, die „die Debatte über die Ausdruckskultur ausweitete … sie kamen nicht aus dem Land ihrer Eltern, sie waren es“. im Reich geboren“. Ich erinnere mich, dass ich an der Universität gefragt wurde, ob ich mich selbst für Black British hielt. Meine Schwärze wurde nicht in Frage gestellt, auch nicht die Idee, dass ich das Recht hatte, Großbritannien als mein Zuhause zu bezeichnen. Es war eine existenzielle Frage. Habe ich mich als „British“ gesehen? War das ein Label, mit dem ich identifiziert werden wollte?

Diese Debatte tobte noch 1992, als Linford Christie sich nach dem Gewinn von Gold bei den Olympischen Spielen in die Gewerkschaftsflagge hüllte. Der Anblick eines Schwarzen, der sein Britentum annimmt und ein Symbol, das zuvor als Synonym für koloniale Unterdrückung, Sklaverei und rassistische politische Bewegungen wie die Nationale Front angesehen wurde, war etwas, mit dem viele Schwarze zu kämpfen hatten. Die Schwarzen, die ich kannte, wollten alle, dass Christie gewinnt, aber es war nicht zu leugnen, dass dies ein britischer Sieg war, im Gegensatz zu einem schwarzen Sieg.

Die schwarze britische Renaissance, die wir jetzt erleben, wird aus der ersten Generation schwarzer Briten geboren, die nicht unter dieser kognitiven Dissonanz leiden. Sie sind schwarze Briten und stolz. Sie sehen keinen Widerspruch darin, ihre schwarze britische Identität anzunehmen. Hirsch betitelte ihr Bestseller-Opus Brit(ish) – not British?, so wie es die Generation vor ihr wohl formuliert hätte. Und Akala schreibt in seinem bahnbrechenden Buch Natives: Race and Class in the Ruins of Empire über eine kurze Krise, die er als schwarzer britischer Musiker erlebte: „Ich hatte das Gefühl, dass ein britischer Akzent nicht authentisch genug war, vielleicht sogar nicht ‚Black‘ genug echter Hip-Hop sein. Zum Glück habe ich diese Krise innerhalb einer Woche überwunden und habe seitdem nie mehr so ​​gerappt, als ob ich Amerikaner wäre.“ Diese Generation hat sowohl buchstäblich als auch metaphorisch ihre Stimme gefunden.

Dieses Vertrauen ist das Herzstück dieser Renaissance, die wir erleben. Und mit diesem Vertrauen geht die Bereitschaft einher, Großbritannien zu kritisieren und es gleichzeitig zu akzeptieren. Es gab keinen Widerspruch, als Stormzy sich entschied, mit einer stichsicheren Weste für die Gewerkschaftsflagge auf dem Artwork von Heavy Is the Head zu posieren.

Als ich mit Lenny Black British Lives Matter redigierte, war dieser Generationswechsel für unsere Autoren zutiefst sichtbar. „Was mir auffällt, wenn ich mit Menschen in den Zwanzigern spreche, mit Studenten, Menschen, die protestiert haben, sie haben Ambitionen und Ambitionen, die mir buchstäblich nie in den Sinn gekommen sind, um überhaupt zu unterhalten“, schreibt der 51-jährige Historiker David Olusoga. „Wenn Sie also mit diesen Kindern sprechen, besteht ihr Ziel und ihre Generationenaufgabe darin, Rassismus zu zerstören und aus ihrer Gesellschaft auszumerzen. Es ist mir nie in den Sinn gekommen.”

Moses Boyd
Auf der Trommel hämmern … Moses Boyd, der seine Musik als „Erweiterung der Diaspora“ bezeichnet. Foto: Heritage Images/Getty Images

Und so wie Oasis und Blur während der Blütezeit des Britpop völlig unterschiedliche Ausdrucksformen von Briten waren und Tracey Emin mit seinen Haien von Damien Hirst etwas ganz Besonderes in die britische Kunst brachte, ist diese neue Renaissance eine Blüte der Vielfalt der schwarzen britischen Identität. Es ist ein Selbstvertrauen, persönliche britische und andere Identitäten auszudrücken und gleichzeitig die Schwärze zu zentrieren.

Wir sehen diese Fähigkeit zur Differenz in allem, von der schwarzen britischen bildenden Kunst, wo es eine große Vielfalt an Medien, Stilen und Themen gibt, bis hin zu der neuen schwarzen britischen Jazzbewegung, bei der jeder „richtige Weg“ klar zu meiden scheint Jazz schaffen. Der Schlagzeuger und Mobo-Preisträger Moses Boyd beispielsweise beschreibt seine Musik als „eine Erweiterung der Schwarzen Musik, die Diaspora“, das Einflüsse aus Afrobeats, Soca, Reggae, Drum’n’Bass und Dschungelmusik schöpft, während Gruppen wie Sons of Kemet Rock, karibischen Folk und afrikanische Einflüsse aufnehmen Krise. Für meine Generation war dies zweifellos die Ermordung von Stephen Lawrence durch rassistische Teenager und der Kampf von Doreen Lawrence für Gerechtigkeit. Das Ereignis, das diese neue Generation geprägt hat, ist sicherlich der Mord an George Floyd. Das Schlüsselbild der Black Lives Matter-Bewegung in Großbritannien ist das des Schauspielers John Boyega, der in ein Megaphon schreit und erkennt, dass er seine Kunst nicht von seiner Politik und vor allem seiner schwarzen britischen Identität trennen kann. Es ist ein trotziges Bild, das von Black Britishness durchdrungen ist.

Wir könnten fragen: Sehen wir diese Zeit als Schwarz Britische Kulturrenaissance, oder ist die Rolle schwarzer Künstler heute so zentral für die Gesellschaft, dass sie einfach als das Britische Kulturrenaissance? Im Grunde spricht es für das, was Lenny und ich mit Black British Lives Matter erreichen wollen: eine Erinnerung daran, dass das Leben der schwarzen Briten für jeden Teil der Gesellschaft von entscheidender Bedeutung ist – nicht nur in Großbritannien, sondern auf der ganzen Welt. Unser Leben ist wichtig. Marcus Ryder

Marcus Ryder Autor ist Direktor, Medienmanager und Vorsitzender von Rada. Black British Lives Matter: Ein klarer Ruf nach Gleichberechtigung herausgegeben von Lenny Henry und Marcus Ryder, erschienen bei Faber am 16.11.

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