THier sind so viele Daten in der Geschichte der Beteiligung Großbritanniens an der kolonialen Sklaverei, dass es schwierig ist, eines für die kollektive Erinnerung auszuwählen. Am 23. August jedes Jahr Unesco’s Tag der Erinnerung konzentriert sich auf die schwarzen Männer und Frauen, die 1791 einen Aufstand in Haiti begannen. In Großbritannien und ehemaligen britischen Territorien markiert der 25. März die Gesetzgebung von 1807, die die Beteiligung des Landes am Sklavenhandel beenden würde, und der Emanzipationstag am 1. August erinnert an das Gesetz von 1834 Abschaffung der Sklaverei in Kraft tritt. Trotz all dieser Daten wurde die historische Rolle Großbritanniens im Sklavenhandel von unserer Regierung oder politischen Führern kaum anerkannt.
Wenn Diskussionen über Sklaverei stattfinden, konzentrieren sie sich eng auf das britische Empire und tendenziell polarisiert. David Cameron erklärte seine „Stolz“ auf das Imperium aber selten erwähnt Sklaverei oder Kolonialismus (bei einem Besuch in Jamaika im Jahr 2015 forderte der damalige Premierminister das Land auf, von dieser Geschichte „weiterzumachen“). Unterdessen zeigt die gegenwärtige konservative Partei eine Sehnsucht nach den glorreichen Tagen des britischen Empire, als imperiale Untertanen die soziale und kulturelle Landschaft Großbritanniens nicht „störten“.
Diskussionen über Sklaverei bringen mehrere, oft gegensätzliche Standpunkte an die Oberfläche. Einige würden sich lieber auf die Abschaffung konzentrieren und die schwierige Geschichte und das Erbe der Unterwerfung im Kern der Versklavung auslöschen; andere sagen uns immer wieder, dass wir uns auf eine multikulturelle Gegenwart in einer Art postrassischen Großbritannien konzentrieren müssen, in dem Farbe paradoxerweise keine Rolle spielt. Beide Ansätze neigen dazu, die anhaltende Realität des heute institutionalisierten Rassismus und der Diskriminierung von Minderheiten zu leugnen. Sie haben zu Kontroversen wie dem Sewell-Bericht geführt, der eine „neue Geschichte über die karibische Erfahrung“ vorstellte, die empfahl, Schulkindern die positiven Seiten der Sklaverei beizubringen – etwa wie sich versklavte Menschen in der Karibik angeblich kulturell verändert haben.
Die Geschichte der Versklavung beinhaltete Unterwerfung, Macht, Handel und Gewalt. Es ist komplex und hat erstellt generationsübergreifendes Trauma auf allen Seiten. Es ist daher verständlich, dass Großbritannien zögern könnte, jedes Jahr eine hochkarätige Gedenkfeier zu organisieren. In Frankreich findet am 10. Mai der Nationalfeiertag des Staates zum Gedenken an die Abschaffung der Sklaverei statt (an der im Fernsehen übertragenen Zeremonie nehmen immer der Präsident und der Präsident des Senats teil). Großbritannien hat keine nationale Zeremonie für die Tausenden von Menschenleben, die durch die Sklaverei verloren wurden. Der Internationale Tag der Unesco zum Gedenken an den Sklavenhandel und seine Abschaffung bietet Großbritannien die Gelegenheit, die Verantwortung für die Sklaverei mit anderen europäischen Imperien zu teilen und sich daher zu entlasten, indem es die Sklaverei als gemeinsame historische Praxis bezeichnet.
Das Vermeiden von Diskussionen über Sklaverei für den Rest des Jahres spielt Kulturkämpfern in die Hände, die nach einer Pattsituation im US-Stil jucken und es vorziehen, jede Abrechnung mit der britischen Kolonialvergangenheit als einen Versuch zu gestalten, das Land zu destabilisieren. Nehmen Sie zum Beispiel Kemi Badenochs ablenkende und schlecht informierte Hervorhebung gegenüber der kritischen Rassentheorie oder Cressida Dicks Darstellung von institutionellem Rassismus und Polizeibrutalität als nur ein paar faule Äpfel oder die wiederholten Versuche, Black Lives Matter als eine Bewegung darzustellen, die den Weißen feindlich gesinnt ist.
Dieser Kulturkrieg ist zu einem Ablenkungsmechanismus geworden, der uns daran hindert, über die schmerzhaften Hinterlassenschaften der britischen Kolonialvergangenheit zu sprechen und zu untersuchen, wie diese Geschichte soziale Ungleichheiten in der Gegenwart verankert hat. Anstelle eines intelligenten und mitfühlenden Gesprächs über die Geschichte hat es auf allen Seiten eine Verhärtung der Positionen gegeben.
Das Gespräch sollte nicht darum gehen, zu entscheiden, ob das britische Empire „gut“ oder „böse“ war. Der Zweck der Sklaverei war es, durch Unterwerfung, Spaltung und Zwang mit allen notwendigen Mitteln Wohlstand für Großbritannien aufzubauen. Und selbst inmitten der Ausbeutung und Versklavung, die das Plantagenleben bestimmten, gab es Formen der Zusammenarbeit, von denen einige auf Kosten anderer profitierten, und Hierarchien und Klassensysteme unter versklavten Menschen, die es den Sklavenhaltern letztendlich ermöglichten, die Kontrolle zu behalten. Auf Plantagen war die Bevorzugung aufgrund der Hautfarbe sogar noch komplexer. Doch wir können diese Schichten der Geschichte nicht lehren, wenn wir nicht einmal anerkennen, wie wichtig diese Geschichte war – und immer noch ist.
Dieser Kulturkrieg ist das Symptom einer selektiven Geschichte der Versklavung, die bestimmt hat, wie wir dieses Thema in Großbritannien sehen. Häufig hören wir die paternalistische Darstellung der Rolle Großbritanniens im Sklavenhandel, die sich auf den Beitrag des Landes zur Beendigung der Sklaverei und die Rolle der Marine bei der Rettung versklavter Menschen nach 1807 konzentriert. Großbritannien würde eher als Retter und Emanzipator in Erinnerung bleiben als als Täter. Infolgedessen hören wir viel weniger über andere Teile seiner Geschichte, wie etwa darüber, wie im Kampf um die Kolonialisierung von Teilen Afrikas im 19. Jahrhundert abolitionistische Argumente dazu beitrugen, die imperiale Expansion zu rechtfertigen.
Die Lösung für diese kollektive Amnesie sollten ehrliche Gespräche über die Vergangenheit und ihre Auswirkungen auf das Großbritannien des 21. Jahrhunderts sein. Ein nationaler Dialog, der nicht zu einem punktuellen Geschrei wird, könnte der Beginn einer starken Dynamik für restaurative Gerechtigkeit sein. Die Bank of England, die ihre Rolle im Sklavenhandel öffentlich anerkannt und kürzlich eine Ausstellung über die Verbindungen zwischen Sklaverei und der City of London veranstaltet hat, und die Church of England, die eine Untersuchung eingeleitet in ihre Verbindungen zur Sklaverei, haben dieses Gespräch bereits begonnen. Solche Initiativen könnten die Tür zu einem besseren Verständnis unserer gemeinsamen Geschichte öffnen.
Einige fragen sich vielleicht: Warum muss eine Nation öffentlich der Sklaverei gedenken, wenn es bereits lokale Initiativen gibt, wie z Schwarze Geschichte Cymru 365, die das ganze Jahr über an die Geschichte der Schwarzen erinnern und sie feiern? Die erste Antwort ist eine „Erinnerungspflicht“: Großbritannien baute beispiellosen Reichtum auf, indem es Menschen afrikanischer Abstammung 300 Jahre lang als Arbeitskräfte und Waren ausbeutete und Teile Asiens kolonisierte. Das Parlament spielte in dieser Geschichte eine zentrale Rolle und zahlte sogar Entschädigungen an die Besitzer versklavter Menschen. Das Mindeste, was eine Regierung an ihrer Stelle tun könnte, wäre, sich an die zu erinnern, die versklavt wurden, die Lehre dieser Geschichte durch Lehrplanänderungen zu unterstützen und sich an Diskussionen über wiederherstellende Gerechtigkeit zu beteiligen.
Die zweite Antwort bezieht sich auf die Idee des kollektiven Gedächtnisses. Wie Gedächtnisforscher gezeigt haben, kann kollektives Gedenken ein Weg dazu sein von traumatischen Vergangenheiten heilen und Gesellschaften zusammenbringen. Tatsächlich bringen Liverpools Museen die Dramatikerin Bonnie Greer und Laurella Rinçon, Generaldirektorin des Mémorial ACTe (MACTe), einer Gedenkstätte und einem Museum, das der Erinnerung an den transatlantischen Sklavenhandel in Guadeloupe gewidmet ist, zu einem öffentlichen Gespräch und einer Grundsatzrede zusammen. In Greenwich organisiert das National Maritime Museum eine Reihe von Vorträgen und Aufführungen. An diesem Tag und während des Black History Month gibt es jede Menge Aktivitäten rund um die Geschichte der Sklaverei. Jetzt müssen wir dafür sorgen, dass diese Frage für den Rest des Jahres nicht in Vergessenheit gerät.
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Olivette Otele ist angesehene Professorin für das Erbe und die Erinnerung an die Sklaverei an der Soas University of London
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