ichn Jesus College, Cambridge, ein reich verziertes Marmordenkmal für den Wohltäter des Colleges, Tobias Rustat, ein einflussreicher Händler versklavter Afrikaner im 17. Jahrhundert, überragt das Kirchenschiff. Im Jahr 2019 entschieden die Fakultät und die Studenten von Jesus, dass die Gedenkstätte Rustat an einen neuen Ort verlegt werden sollte Raum auf dem Campus als Teil einer Ausstellung über Sklaverei und Kolonialismus. Aber ein paar Dons und eine organisierte Gruppe von College-Alumni widersetzten sich vehement ihrem Plan. Der frühere Redakteur von Spectator, Charles Moore, beschrieb den Umzug als eine Akt der „Stornierung“ das würde „Bildung, Religion, bauliches Erbe, Geschichte und Rechtsstaatlichkeit“ gefährden.
Wenn Konservative versuchen, die Ursachen des institutionellen Rassismus in Großbritannien zu bekämpfen, greifen Konservative oft auf eine Schlüsselstrategie zurück. Ich nenne diese Strategie „Ghostlining“. Es ist eine Technik, die seit langem von den herrschenden Klassen verwendet wird, um öffentliche Debatten so zu gestalten, dass die Erfahrungen der Unterdrückten beiseite geschoben und Forderungen nach sozialer Gerechtigkeit zum Schweigen gebracht werden. Ghostlining setzt einen Doppelschlag ein: Leugnen Sie zuerst die laufenden Effekte von Sklaverei, Kolonialismus und Rassismus; und zweitens gleichzeitig den Wohltäter und das Opfer spielen. Ghostlining entfernt die Erfahrung der Unterdrückten aus dem Fokus der Diskussion und richtet stattdessen die Debatte um die Interessen einer herrschenden Elite aus.
Die Gegenreaktion auf die Verlegung dieser kunstvollen Platte trug alle Merkmale des Ghostlining: Eine kleine Gruppe, unterstützt von reaktionären hochkarätigen Meinungsmachern, versuchte, die Realität des institutionellen Rassismus zu leugnen und sich dann als Opfer eines eifrigen Revisionismus darzustellen. Auf absehbare Zeit bleibt Rustat bestehen (ein Richter, der die Church of England vertritt, die für die Jesu-Kapelle zuständig ist, lehnte den Umzugsplan im März dieses Jahres ab). Aber die Meinung wendet sich weiterhin gegen diese Entscheidung. Im April verurteilte die Rassenjustizkommission der Church of England das Urteil des Gerichts. Sonita Alleyne, die in Barbados geborene Meisterin des Jesus College, bezeichnete die Entscheidung des Richters als „beleidigend“.
Ähnlich wie die Führer des National Trust und der Glasgow University, die versuchen, die Beteiligung ihrer Institutionen an der Sklaverei aufzudecken, bezogen diejenigen, die versuchten, das Denkmal zu entfernen, Energie aus der Bewegung für Wiedergutmachungsgerechtigkeit. Diese Bewegung erkennt an, dass Rassenungleichheiten in unvollendeten Geschichten kolonialer Plünderung und Unterdrückung verwurzelt sind. Es versucht, unsere sozialen Institutionen neu zu gestalten, um diese anhaltenden Ungleichheiten zu beenden.
Es mag seltsam sein, sich vorzustellen, dass sich all dies an einem Ort wie dem Jesus College entfaltet, das Teil einer alten und elitären Universität ist. Doch viele Institutionen, die Nutznießer der Sklaverei waren und Kolonialismus sind zum Ground Zero für einen breiteren Kampf gegen anhaltende Ungerechtigkeiten geworden, die aus der kolonialen Vergangenheit Großbritanniens stammen.
In der Tat hat das Jesus College die Messlatte gesetzt offiziell den Schaden anerkennt, der durch seine Beteiligung an Kolonialisierung und Versklavung verursacht wurde, und hat seinen bronzenen Benin-Hahn an Nigerias National Commission for Museums and Monuments zurückgegeben. Unter der Leitung von Alleyne hat das College auch seine Outreach-Strategie geändert, um die Zahl der zugelassenen Studenten mit unterschiedlichem Hintergrund deutlich zu erhöhen. Die Legacy of Slavery Working Party des Colleges entwirft nun Pläne zur Wiedergutmachung des psychologischen und emotionalen Tributs der Sklaverei und deren Auswirkungen institutioneller Rassismus auf seine schwarzen Studenten, Mitarbeiter und Fakultäten.
Die Rechte hat sich bereits auf eine Gegenoffensive vorbereitet. Ein Rückblick auf das Ghostlining-Muster, das sich durch die jüngere Geschichte Großbritanniens zieht, zeigt, dass dieser Ansatz auf lange Sicht einfach nicht funktioniert. Die rechte Gegenreaktion auf die visionäre afrikanische Reparationsbewegung in den 1990er Jahren sah und klang sehr nach unserem heutigen „Kulturkrieg“. Angeführt vom Labour-Abgeordneten Bernie Grant forderte diese Bewegung die Regierung auf, Reichtum an afrikanischstämmige Gemeinschaften umzuverteilen und britische Museen geplünderte afrikanische Artefakte an ihre rechtmäßigen Häuser zurückzugeben. Es erforderte erhebliche Investitionen in Kunst, Bildung und Medien, um den psychischen Schäden entgegenzuwirken, die durch Rassendiskriminierung gegen schwarze Gemeinschaften verursacht werden. Entscheidend war, dass sie eine radikale Neugestaltung der Bildungs-, Gesundheits-, Wohnungs- und Rechtspolitik forderte, um den institutionellen Rassismus abzuschaffen.
Als Anthony Gifford, ein hochrangiger Rechtsanwalt, der mit dieser Bewegung zusammenarbeitete, 1996 im House of Lords die Frage der Reparationen aufwarf, wurde er mit einer Gegenreaktion konfrontiert. Ein Kollege schlug vor, dass die Reparationsbewegung Großbritannien zum Opfer eines falschen Narrativs gemacht habe und dass die britische Regierung tatsächlich eine ehrenvolle Rolle bei der Unterdrückung des Sklavenhandels gespielt habe. Ein anderer sagte, dass Afrikaner „ungemein verzeihend“ und dass Reparationsforderungen ihrer Natur „widersprechen“.
Es war das Ghostlining-Spielbuch in Aktion: Leugne die Geschichte, trete als Held auf und spiele das Opfer falscher Angriffe. Und es beendete die Diskussion über Reparationen im House of Lords (das Thema wurde seitdem selten in der Kammer erwähnt). Aber Versuche, solche Forderungen nach Fortschritt zu übertönen, stellen nur sicher, dass diese Forderungen mit neuer Kraft wiederkehren. In den letzten Jahren haben sich Lloyds of London und die Bank of England für ihre Rolle bei den Gräueltaten der Sklaverei entschuldigt; In der Zwischenzeit entwickeln Institutionen wie das Horniman-Museum in London Pläne, um geraubte kulturelle Artefakte an afrikanische Nationen zu übergeben. Diese Veränderungen sind eingetreten, weil sich die Meinungen ändern. Die Menschen haben das Ghostlining satt und wollen, dass Institutionen Rassismus an seiner Wurzel bekämpfen.
Das Jesus College ist nur eines Teil einer größeren Bewegung von Reparationskämpfen. In Großbritannien konzentriert sich die neu gegründete Black Equity Organization auf die Änderung von Richtlinien und Gerichtsverfahren, die schwarzen Briten schaden. Das Stoppen Sie die Maangamizi-Kampagne organisiert die Mobilisierung der Basisgemeinschaft für Reparationen. In Schulen, Colleges und Universitäten werden zunehmend Forderungen nach einer „Dekolonisierung des Lehrplans“ laut, während eine Reihe britischer Universitäten, darunter Glasgow, Bristol und Manchester, konkrete Initiativen vorschlagen. Die Glasgow University kündigte 2019 ihre Absicht an Zusammenarbeit mit der University of the West Indies über Initiativen zur Wiedergutmachung.
Bernie Grant, in seinem berühmte Rede von 1993, Reparations or Bust, stellte die großen Fragen: „Welche Art von Reparationen brauchen wir? Warum brauchen wir sie? Haben wir Anspruch darauf? Die Leute stellen all diese Fragen.“ Reaktionäre hofften damals wie heute, dass diese Fragen im öffentlichen Diskurs diskreditiert und in politischen Debatten vermieden würden. Doch nur ihre Wut macht die Sache bekannt und fördert sie.
-
Kris Manjapra ist Geschichtsprofessor an der Tufts University und Autor von Black Ghost of Empire: The Long Death of Slavery and the Failure of Emancipation
-
Haben Sie eine Meinung zu den in diesem Artikel angesprochenen Themen? Wenn Sie einen Brief mit bis zu 300 Wörtern zur Veröffentlichung einreichen möchten, senden Sie ihn per E-Mail an [email protected]