nDie einmonatige Ruataupare Te Ropuhina Florence Whiley-Whaipooti wird mit den Namen ihrer Vorfahren aufwachsen. Sie wird erfahren, dass sie aus einer Linie starker Ngāti Porou-Frauen stammt und dass ihr Vorfahre, der ein überzeugter Stammesführer war, ihr Namensgeber ist. Sie wird verstehen, dass ihr Māori-Name sie mit Whenua (Land), ihrem whakapapa (Genealogie) und ihrer Māoritanga (Kultur) verbindet.
Ruataupare ist eines von immer mehr Babys in Neuseeland, die einen Māori-Namen bekommen. Während Māori nie aufgehört haben, ihren Kindern indigene Namen zu geben, gab es in den letzten 10 Jahren einen deutlichen Anstieg – eine nahezu Verdoppelung der seit 2011 registrierten Māori-Namen.
Die Eltern Julia Amua Whaipooti, die von Ngāti Porou abstammt, und Emma Whiley, die Pākehā (Neuseeländerin) ist, wählten Ruataupares Namen, um sicherzustellen, dass sie mit ihrer Māori-Identität verbunden ist.
„Es war eine bewusste Entscheidung, sie nach ihrer Herkunft zu benennen, aber wir wissen auch, dass es politisch ist. Wir leben in einem Land, das die Māori-Kultur aktiv unterdrückt, und ihre Namensgebung ist eine Aussage, dass ihre Identität etwas ist, auf das man stolz sein kann“, sagt Whiley.
Whaipooti wurde nach dem anglisierten Namen Julia ihrer Großmutter benannt. “Es war eine absichtliche Entscheidung meiner damaligen Eltern, mir den englischen Namen zu geben, weil Neuseeland unsere Namen ziemlich schlecht aussprach und die Kultur und Identität der Māori unterdrückte.”
„Wir wussten, dass wir ein Māori-Baby zur Welt bringen werden und … unser Traum ist, wie ich glaube, für viele Menschen, dass Sie möchten, dass Ihre Kinder frei und selbstbewusst leben.“
Im Jahr 2011 waren 1,5 % der registrierten Namen Māori. Obwohl der Anteil der Māori-Namen insgesamt noch gering ist – 2,6% aller im Jahr 2020 registrierten Namen im Land –, wird angenommen, dass die tatsächlichen Zahlen höher sind.
Um in die Daten aufgenommen zu werden, muss mindestens ein Elternteil Māori sein und der Name muss der Rechtschreibung der Māori Language Commission entsprechen. Es müssen mindestens 10 Kinder innerhalb eines Jahres denselben Namen erhalten, damit er protokolliert werden kann. Viele Māori-Namen werden nicht erfasst, einschließlich der von Ruataupare, entweder weil es weniger als 10 Registrierungen des einen Namens gibt oder der Name noch nicht als zugelassener Māori-Name aufgeführt ist.
Nikau und Mia bleiben die beliebtesten Māori-Jungen- und -Mädchennamen im Jahr 2020, nachdem sie die Liste in den letzten Jahren angeführt haben.
Whaipooti sagte, dieser Anstieg könnte mit früheren Generationen zusammenhängen, die um die Wiedererlangung der Sprache kämpften. „Es wurde eine echte Plattform geschaffen, die besagt, dass wir uns in dem Land, aus dem wir kommen, niemals dafür entschuldigen sollten, Māori zu sein. Ich denke, viele von uns fühlen sich wohler, wenn sie unserer nächsten Generation den Komfort des Seins geben uns.“
Als europäische Missionare und Siedler in Aotearoa Neuseeland ankamen, brachten sie ihre eigenen Patronym-Namenstraditionen mit, die der indigenen Māori-Bevölkerung überlagert wurden. Zusammen mit den Änderungen des Namensformats kam die Anglisierung der Māori-Namen, und als Siedler zur dominierenden Macht der Wirtschaft, Bürokratie und Kultur wurden, konnte das Tragen eines Māori-Namens zu Rassismus und Diskriminierung führen, insbesondere bei der Arbeitssuche und Gehäuse.
Whaipooti und Whiley sagten, Ruataupare ihren Namen zu geben, “wäre möglicherweise mit ein wenig Arbeit verbunden”.
„Wir wissen, dass sie in ihrem Leben Rassismus erleben wird, und wir wissen, dass es Leute geben wird, die ihren Namen abschlachten. Wir können das nicht verhindern. Aber was wir tun, und ich denke, alle Eltern würden es tun, ist, Ihren Kindern so viel Liebe wie möglich zu geben, damit sie wissen, dass sie geliebt werden und wissen, wo sie hingehören.“
Nachdem die Historikerin Dr. Joeliee Seed-Pihama einen Mangel an Informationen über die Benennungspraktiken der Māori und die Auswirkungen der Kolonisierung entdeckt hatte, widmete sie ihre Doktorarbeit diesem Wissensschatz mit einem Schwerpunkt auf den Taranaki, wo einer ihrer Stämme herkommt. Ihre These „hebt die Notwendigkeit hervor, in die anhaltende Verleugnung und Verunglimpfung unserer Namen einzugreifen“.
„Es wurde schnell unsicher für unsere Tamariki [children] und whānau [family] diese Namen in der Kolonialwelt zu tragen … Diese Auswirkungen der Assimilation führten dazu, dass viele Wānau das Gefühl hatten, dass Māori-Namen innerhalb einer imperialistischen Gesellschaft nicht von Vorteil seien.“
Seed-Pihamas Abschlussarbeit ist auch eine persönliche Geschichte, die ihre eigenen Erfahrungen einwebt und diskutiert, ihren eigenen Kindern Māori-Namen zu geben. “[It] war ein wesentlicher Bestandteil des Lebens, das wir für sie wollten, als Symbol ihres Wakapapa und unseres Aroha und unseres Stolzes, Māori zu sein.“
Māori-Namen verbinden und schaffen ein Gefühl der Zugehörigkeit für jeden Einzelnen, sagte Seed-Pihama und fügte hinzu, dass die Dekolonisierung der Schlüssel zur Freiheit der Māori und zum Wiederaufleben der Māori-Namen ist. “Mit anderen Worten, es erfordert einen Rückruf unserer Namen von den Rändern.”
Damaris Coulter von Ngāti Kahu Abstammung und Dale Dice von Ngāti Hine, Te Aupōuri und Ngā Puhi ehren diese Dekolonisierungspraxis, indem sie ihrer einjährigen Tochter Hinekōrako nur einen Namen geben, wie es vor der Kolonisation üblich war.
Hinekōrakos Name kam zu Dice, als er eine Waka, ein großes traditionelles Māori-Segelschiff, von Rarotonga auf den Cookinseln zurück nach Aotearoa steuerte. „Es war kurz vor Mitternacht. Wir kamen in einen kleinen Sturm. Die Temperatur war gesunken … es donnerte … Als wir den Sturm überstanden hatten, drehten wir uns alle um und direkt hinter uns war dieser riesige weiße Regenbogen … Es war ein Mondregenbogen.“
„Ich habe unserem Navigator davon erzählt und er sagt ‚Oh ja, das ist ein Tohu (Zeichen), das ist Hinekōrako‘.“ Im Mythos ist Hinekōrako auch ein Taniwha (ein Wassergeist), der zwischen der Geister- und der lebendigen Welt lebt. Dice schrieb den Namen in sein Tagebuch und beschloss in dieser Nacht, sollte er jemals eine Tochter bekommen, würde sie Hinekōrako heißen.
Aber Coulter sagt, als es darum ging, sich für einen Nachnamen zu entscheiden, fiel es dem Paar schwer, sich auf einen Nachnamen zu einigen, der Hinekōrakos gesamte whakapapa (Genealogie) erfassen würde. Und so entschieden sie sich ganz gegen einen.
Coulter sagte, die Māori hätten nie aufgehört, diese traditionellen Praktiken oder Namensrechte zu verwenden, und es könnte sein, dass erst jetzt Daten die Anzahl der registrierten Namen erfassen. Aber sie sagt, dass verschiedene gesellschaftliche Bewegungen, die von Māori und der jüngsten Black Lives Matter-Bewegung angeführt werden, die Menschen vielleicht gezwungen haben, mehr indigene Rückgewinnungspraktiken in ihr Leben einzuführen.
„Um sich für die Dekolonisierung zu engagieren, muss man einige Dinge tun, die anfangs vielleicht ein bisschen unbequem sind. [But] Es macht für mich Sinn, so viele Dinge wie möglich in unser Leben und in Hinekōrakos Leben zu integrieren, die dazu beitragen würden, einige der Kolonisationspraktiken rückgängig zu machen.“