- Die Geschichte des Mardi Gras in Amerika wurzelt in sozialer und rassischer Trennung.
- Krewes wurden gegründet, um bestehende Hierarchien in der Gesellschaft von Louisiana zu stärken.
- Black Mardi Gras entstand als Reaktion auf die ausgrenzenden Praktiken der Feier.
Mardi Gras wurde in Louisiana in irgendeiner Form gefeiert, seit es zum ersten Mal von den Franzosen in den USA kolonisiert wurde 17. Jahrhundert.
Der erste amerikanische Mardi Gras fand am 3. März 1699 statt, als zwei französische Entdecker in der Nähe des heutigen New Orleans landeten, um eine Kolonie zu gründen. Sie veranstalteten eine kleine Feier und nannten ihre neue Siedlung Point du Mardi Gras.
Amerikanische Ureinwohner wurden ursprünglich in Louisiana versklavt. Kurz darauf wurden versklavte Afrikaner während des transatlantischen Sklavenhandels nach Amerika gebracht.
Krewes sind soziale Organisationen, die während der Karnevalszeit Paraden und Bälle veranstalten.
Der Mistick Krewe von Comus wurde 1857 gegründet und war eine der ersten in Amerika gegründeten Mardi Gras Krus. Es bestand größtenteils aus weißen angloamerikanischen Männern sowie einigen weißen kreolischen Männern. Weiße Frauen, Schwarze, Juden sowie deutsche und italienische Einwanderer waren alle von der Kru-Mitgliedschaft ausgeschlossen.
Krewes betonte königliche Bilder durch Praktiken wie das Krönen von Königen und Königinnen, die zu dieser Zeit in den Vereinigten Staaten ansonsten nicht beliebt waren. Die Gründung von Krus war verbunden mit Nostalgie und Besorgnis über die schwindende Macht der Pflanzerklasse im Süden rund um den Bürgerkrieg und die Abschaffung der Sklaverei – und war laut Historikern eine Möglichkeit, eine soziale Hierarchie zu stärken, in der weiße Elitemänner an der Spitze saßen Jennifer Atkins.
1873 die Parade der Mistick Krewe von Comus Thema war „Fehlende Verbindungen zu Darwins Ursprung der Arten“. Die Kostüme und Wagen wurden entworfen, um Widerstand gegen die Verabschiedung der vierzehnten und fünfzehnten Änderungen zu schüren, die schwarzen Amerikanern gleichen Schutz vor dem Gesetz und das Wahlrecht garantierten.
Kostümentwürfe der Parade zeigten vermenschlichte Gorillas, die gefiederte Hüte trugen und Musikinstrumente spielten. Damals Journalist bei Daily Picayune verglichen das Gorilla-Kostüm zu “den breitmäuligen Sorten unserer eigenen Bürger, so äthiopisch in seiner überschwänglichen Freude”.
Die Parade war eine Möglichkeit für die weiße Elite, unbegründete Ängste vor der Bedrohung durch die schwarze Männlichkeit zu zerstreuen. entsprechend Historikerin Elizabeth Leavitt.
„Die Figur im Gorilla-Kostüm exotisierte diese wahrgenommene Bedrohung in den Köpfen aller, die sie während der Comus-Parade sahen; die Vorstellung, dass der albern aussehende, primitive, Banjo spielende Gorilla jemals eine Bedrohung für eine Southern Belle wie Mardi Gras Queen darstellen würde Winnie Davis wäre unmöglich erschienen”, sagte Leavitt.
Viele der „flambeaux“ oder Laternenträger bei den Paraden waren schwarze Männer, die erst kürzlich in den Jahrzehnten nach dem Bürgerkrieg befreit worden waren. Diese Darsteller mussten zu Fuß zwischen kunstvoll verzierten Wagen hindurchgehen, während sie Kerosinfackeln mit offener Flamme in der Luft wirbelten. Sie hielten die Fackeln so, dass Paradebeobachter die Festwagen sehen konnten.
Auch Berichte aus erster Hand aus dem späten 19. Jahrhundert beschrieben wie die Wagen von Maultieren gezogen wurden, angeführt von Schwarzen.
1909hatte die Krewe von Zulu ihren ersten öffentlichen Auftritt auf Paraderouten – der erste von vielen für eine der bekanntesten schwarzen Krus in New Orleans.
Die Zulu-Krewe, die früher als Zulu Social Aid and Pleasure Club bekannt war, nutzte Bälle, Partys und gesellschaftliche Veranstaltungen, um Geld für schwarze Amerikaner zu sammeln, die unter finanziellen Schwierigkeiten litten.
In Anlehnung an das Volk der Zulu in Afrika trugen die Kru-Mitglieder Grasröcke, schwarze Gesichter und buschiges Haar oder verzierte Kopfbedeckungen. Laut der Gelehrten Trimiko Melancon war die stereotype Kostümierung angeblich eine subversive Geste gegenüber Karikaturen der schwarzen Identität, einschließlich Minnesängertum, während sie gleichzeitig ihre angestammten Wurzeln umarmte.
„Zulu und andere schwarze Krus schufen und boten während der Rassenpolitik der Ära einen Raum der Zugehörigkeit“, Melancon schrieb auf Black Perspectives, dem Blog der African American Intellectual History Society.
Im Dezember von 1991stimmte der Stadtrat von New Orleans dafür desegregieren Karnevals-Krewes, die mit Ausnahme einiger schwarzer Krus, einschließlich des Zulu-Clubs, weitgehend weiß geblieben waren.
Der Karneval Indianerstämme entstand auch als Alternative zu den königlich zentrierten Krus, von denen farbige Gemeinschaften historisch ausgeschlossen waren.
Trotz ihres Namens bestehen die Mardi Gras Indianer aus Afroamerikanern in New Orleans. Sie tragen aufwändige Kostüme, die sowohl die afrikanische als auch die indianische Abstammung ehren, um an ihre gemeinsame Unterdrückung zu erinnern. Es ist weit verbreitet dass Indianer Afrikanern halfen, die der Sklaverei entkommen waren,
Die Mardi-Gras-Indianer verkörpern die Traditionen der schwarzen Maskierung, die aus der Missachtung von Gesetzen entstanden sind, die Afroamerikanern das Feiern in Paraden untersagten. Die mit Perlen, Federn und Pailletten geschmückten Kostüme dauern Monate und können allein für das Material Tausende von Dollar kosten.
Seit über 200 Jahren ist die North Side Schädel- und Knochenbande hat den Beginn des Mardi Gras Day signalisiert, die Geister geweckt und die Stadt daran erinnert, lange vor dem Tod zu leben.
Im Morgengrauen ziehen Mitglieder der Bande Skelettanzüge, Metzgerschürzen und Pappmaché-Totenköpfe an und gehen durch die Straßen von Tremé in New Orleans. Sie greifen nach Fleischknochen und Speeren, gehen von Tür zu Tür und rütteln ihre Nachbarn mit Trommelschlägen und ihrem unverkennbaren Ruf „Du als nächstes!“ auf.
Die Tradition hat Wurzeln in der afrikanischen Spiritualität und erinnert an Frieden und Harmonie. Skelette sind Teil der transatlantischen Kultur der afrikanischen Diaspora, einschließlich westafrikanischer Rituale, karibischer Vodou-Praktiken und lateinamerikanischer Feiern zum Tag der Toten.