FFreunde, die in Kommunen gelebt haben, sagen mir, das Schlimmste seien die endlosen Meetings. All die Probleme, die ein Haushalt zu lösen hat – wer das Recycling sortiert, wer die Milch fertig macht – werden von einem Komitee entschieden. Noch aus Findhorn Ökodorf in Moray an die Wohngemeinschaft an Postlip Hallein Gloucestershire, Großbritannien, hat mehr als 400 „vorsätzliche Gemeinschaften“ oder Kommunen, und in der Post-Covid-Ära stellen sie mehr Anfragen als je zuvor.
Manche wenden sich an Wohngemeinschaften, um sich ein Dach über dem Kopf leisten zu können. Aber viele, so die Website des Dachverbands Bagger & Träumer, suchen nach einer stärker werteorientierten, potenziell unorthodoxen Lebensweise. Es gibt Echos der Experimente der 1960er und 70er Jahre zur kommunalen Selbstversorgung, als Lebensmittel biologisch angebaut wurden, Kinder zu Hause unterrichtet wurden und einige Gemeinden völlig vom Stromnetz getrennt wurden. Aber die Wurzeln der Bewegung reichen viel weiter zurück.
Im Juni 1794 besuchte Samuel Taylor Coleridge Oxford und wurde dem Dichterstudenten Robert Southey vorgestellt. Coleridge, ein ruheloser, wenn auch brillanter Student aus Cambridge, war auf einer Sommerwanderung nach Wales unterwegs, damals wegen seines robusten, guten Aussehens in Mode. Nach einem kurzen Aufenthalt in Oxford drängte er weiter nach Snowdonia und kehrte durch die kambrischen Berge zurück. Er entpuppte sich als kein großer Beschwörer des Malerischen: „Gloucester ist eine Stadt, über die man nichts sagen muss. Die Frauen haben fast alle scharfe Nasen.“
Aber das spielte kaum eine Rolle, denn seine Reise war stattdessen zu einer Gelegenheit geworden, für einen Plan zu werben, den sich die neuen Freunde ausgedacht hatten. In einem Pub in Montgomeryshire zum Beispiel behauptete Coleridge, dass „zwei große Kerle mit dem Aussehen eines Metzgers durch den Raum tanzten [shouting] ‘Gott schütze den König! Und möge er der letzte sein!“ Ihr republikanischer Ausbruch war eine Reaktion auf Coleridge, der den Pub mit seiner Idee einer radikalen Gemeinschaft erfreuen würde, in der alles gemeinsam sein würde, teilweise inspiriert von William Godwins jüngster Untersuchung zu politischer Gerechtigkeit. Der „Isokratie“ – gleiche Regierungsgewalt für alle – das universalisierende „pan“ voranstellend, nannten die Freunde ihre ideale Pantisokratie.
Sie waren teilweise von William Godwins Inquiry Concerning Political Justice inspiriert worden, das ein Jahr zuvor veröffentlicht worden war. argumentierte Godwin dass „ein System der Ungleichheit“ „1 ein Gefühl der Abhängigkeit, 2 das ewige Spektakel der Ungerechtigkeit … 3 die Entmutigung intellektueller Errungenschaften, 4 die Vermehrung des Lasters … 5 Entvölkerung“ erzeugt. Wie es sich für einen zukünftigen Dichterpreisträger gehört, wurde Southey etwas lyrischer, als er einem alten Schulfreund die Vorteile darlegte: „Mit meinen Freunden zu gehen … mit ihnen in der angenehmsten und ehrenhaftesten Beschäftigung zu leben. Die Früchte zu essen, die ich aufgezogen habe, und jedes glückliche Gesicht um mich herum zu sehen. Meine Mutter behütete … meine Brüder erzogen.“
Der 21-jährige Coleridge hatte wenig zu verlieren, aber er brachte ein großes Opfer für das Projekt: seine große Liebe Mary Evans aufzugeben. Stattdessen heiratete er Sarah Fricker und schloss sich einer Kette panisokratischer Schwager an, als er, Southey und Robert Lovell, ein Idealist und weitgehend unveröffentlichter Dichter, ein Trio von Schwestern heirateten, in dem Glauben, dass dies ihren Vorschlag festigen würde Gemeinschaft.
Wie in so vielen männlichen Utopien strebten sie jedoch nicht danach, die Rollen der Frau zu verändern. Wie Coleridge Southey sagte: „Die lange Hilflosigkeit des Babys ist das meint unserer Überlegenheit in der kindlichen und mütterlichen Zuneigung … Es ist ebenfalls neben anderen Ursachen die meinstns der Gesellschaft.” Mit anderen Worten, die Kinderbetreuung war ein sozialer Baustein und der Prüfstein, der die männliche „Überlegenheit“ naturalisierte.
In diesem Fall erwies sich Coleridges Opfer als unnötig. Die Pantisokraten waren bereits im Dezember 1794 deutlich weniger brüderlich geworden, als ihr Plan, eine ideale Gemeinschaft in Nordamerika zu gründen, an Geldmangel scheiterte. Sie hatten sich vorgestellt, sich am Susquehanna River niederzulassen, teilweise wegen seiner „exzessiven Schönheit und seiner Sicherheit vor feindlichen Indianern“: Pantisokratische Rechte erstreckten sich eindeutig nicht auf indigene Völker.
Aber sechs Monate später befürwortete Southey als Hauptfinanzierer des Programms eine billigere Alternative. »Um Himmels willen, mein Lieber«, schimpfte Coleridge, »erzählen Sie mir, was wir gewinnen, wenn wir eine walisische Farm übernehmen.« Denn das war nicht nur eine Verkleinerung. Der neue Plan sah ein Agrarunternehmen vor: „Coleridge, Southey, Lovell, Burnett und Co, ungefähr fünf Männer gehende Partner zusammen.” Ob dies wirklich mit „den Prinzipien und beabsichtigten Konsequenzen der Pantisokratie“ vereinbar sei, fragte sich Coleridge.
Ein Schisma war im Gange, und Ende 1795 war der panisokratische Traum aufgegeben worden. Wir sehen die gleiche Art von Fragen, die heute in Gemeinschaften mit Absicht gestellt werden, wo viele Älteste der 1960er und 70er Jahre jetzt selbst sind in ihre 60er und 70er. Große alte Landhäuser sind nicht mehr billig, und neuere Gemeindemitglieder gehen oft arbeiten, zumindest in Teilzeit, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Zumindest von außen sieht das so aus, als ob Realismus Idealismus ermöglicht.
Solch ein Pragmatismus, den Coleridge und seine Mitstreiter aufbrachten, scheint darauf gerichtet gewesen zu sein, panisokratische Ideale in der ganzen Gesellschaft zu verbreiten. Dies war eine Ära, in der die republikanische Revolution in Amerika und Frankreich die etablierte Gesellschaftsordnung erfolgreich herausgefordert und bewiesen hatte, dass sie radikal verändert werden kann, und sie planten, ihre eigenen radikalen Veränderungen zu modellieren und zu veröffentlichen.
Eine weitere schwindelerregende soziale Verschiebung umgab sie. Um die Wende des 19. Jahrhunderts kulminierte der Einfriedungsprozess, der die bäuerliche Subsistenzlandwirtschaft schrittweise vom Land verdrängt hatte. In die Städte gezwungen, wurden sie zur Arbeitskraft, die die Industrielle Revolution vorantreibt. Der heutige ländliche Raum – in den viele Briten, befreit von der Heimarbeit, zurückkehren möchten – ist wieder einmal ein umkämpfter Raum, an der Spitze des Klimawandels. Nachhaltige landwirtschaftliche Praktiken und radikale Landbewirtschaftung, einschließlich Rewilding, ziehen in eine Richtung; Die Agrarindustrie, die Ernährungssicherheit nach dem Brexit und sogar die überhöhten Immobilienpreise von Cottagecore ziehen weitere nach sich.
Trotz des Scheiterns der Pantisokratie blieb das romantische Ideal eines besseren Lebens in einer Gemeinschaft Gleichgesinnter bestehen. Coleridge lebte später mit Freunden in einer ländlichen Gemeinde, zuerst in Somerset, wo er die Wordsworths zum Umzug überredete, und dann, nach Southey und den Wordsworths, im Lake District. 1798 belebte William Maddocks, ein Landbesitzer, der sich für Verbesserungen einsetzte, die Idee einer radikalen Gemeinschaft in Wales wieder und gründete Tremadog in Gwynedd. Percy Bysshe Shelley lebte hier 1812-13: Er besuchte William Godwin zum ersten Mal und lernte seine zukünftige Frau Mary, Godwins Tochter, kennen, während er Spenden für die Gemeinde sammelte. Die Shelleys würden weiterhin in nachbarschaftlicher Gemeinschaft mit Lord Byron und seinem Gefolge leben und Häuser mit den Leigh Hunts und anderen teilen.
In ihren ersten gemeinsamen Monaten versuchte Percy immer wieder, die 16-jährige Mary zur Polyamorie zu verführen: vor allem während er über die napoleonischen Schlachtfelder Europas in die Schweiz reiste, um dort eine polyamore Gemeinschaft zu gründen, was an Geldmangel scheiterte. Wie die Pantisokratiker scheint er geglaubt zu haben, dass Beziehungen zu Frauen ein radikales Gemeinschaftsleben festigen könnten. Shelley mag Monogamie aufrichtig als Eigentumsform angesehen haben – aber persönliche Bequemlichkeit untergräbt diesen Radikalismus.
Absichtliche Gemeinschaft erfordert per Definition ein gewisses Maß an individueller Opferbereitschaft. Die Erben von Coleridge sind heute sicherlich die „Bagger und Träumer“ von Tipi Valley in Carmarthenshire, die nach 47 Jahren immer noch Gebäude mit geringen Auswirkungen verwenden, oder, in Somerset, Holzarbeiter in der netzfernen Gemeinde von Tinkers-Blase. Sie leben das Gleichgewicht zwischen individuellen Wünschen und kollektivem Wohl, das im Mittelpunkt des Gesellschaftsvertrags steht.