Öm 15. September 2011 wurde ein verwundeter Taliban-Aufständischer von einem Marinesoldaten, Al Blackman, erschossen. So viel ist unbestritten: Später, bei einem Kriegsgericht im Jahr 2013, argumentierte Blackman, er habe den Mann erschossen, als er ihn bereits für tot hielt, aber dies wurde nicht gutgeschrieben und er wurde des Mordes für schuldig befunden, aus der Marine entlassen und verurteilt zu lebenslanger Haft von mindestens 10 Jahren. 2017 wurde er aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er im Berufungsverfahren erfolgreich argumentiert hatte, dass eine als „Anpassungsstörung“ bekannte psychische Erkrankung seine rationale Entscheidungsfindung erheblich beeinträchtigt habe.
Blackman war der erste britische Soldat seit dem Zweiten Weltkrieg, der wegen eines Schlachtfeldmordes auf fremdem Boden verurteilt wurde. Und in der Channel 4-Dokumentation War and Justice: The Case of Marine A vertritt ein Staatsanwalt immer noch die Ansicht, dass „es ein Mord durch einen bewaffneten Soldaten an jemandem war, der verletzt wurde und vor den Augen niedergeschleift wurde ihn und wurde kaltblütig erschossen“. Doch diese Geschichte seines Prozesses und seiner eventuellen (Teil-)Entlastung unter der Regie von Stephen Bennett, erzählt durch das Filmmaterial und die Zeugenaussage des Anthropologen und Filmemachers Chris Terrill – der in Blackmans Einheit eingegliedert war – hinterlässt nicht einmal genug solide Grundlage um genau zu wissen, was Sie über Mord denken.
Terrill, der von seinem Zuhause in London aus über Zoom spricht, beschreibt, wie er in die Provinz Helmand eingebettet wurde. Im Allgemeinen muss ein Journalist an der Front babysitten, sie brauchen sechs Soldaten, die sich um sie kümmern, und es unterbricht ihre Verbindung zur Einheit, im Wesentlichen, weil sie ein bisschen nervig sind. Um dem auszuweichen, trainierte Terrill selbst als Marine, 32 Wochen harter körperlicher und geistiger Arbeit, an deren Ende er sagt: „Sie sind auf dem Niveau eines olympischen Athleten, sowohl in Bezug auf Herz-Kreislauf- als auch auf Oberkörperkraft “, und Sie haben die „Sichtweise der grünen Baskenmütze: Loyalität, Selbstlosigkeit, Entschlossenheit und vielleicht das Wichtigste, Fröhlichkeit angesichts von Widrigkeiten“.
Es gab etwas in der Ausbildung, das andere Soldaten in der Einheit zusammen mit Terrill selbst – obwohl er Journalist blieb und nie ein Kombattant war – alle beschreiben. „Eine Form der Liebe zwischen uns“, sagt Terrill. „Das habe ich noch nie erlebt. Ich habe dieses brutale, anstrengende Training mit 55 gemacht, die meisten Leute, mit denen ich trainiert habe, waren Anfang 20, aber sie wurden lebenslange Freunde.“
Er macht keinen schmalzigen Punkt über Brüderlichkeit, sondern eher einen Punkt über die Unmöglichkeit, sich wieder zu akklimatisieren, sobald man aus der normalen Welt herausgerissen und in dieser Petrischale der Liebe und Gewalt wieder aufgewachsen ist. „Als wir nach Brize Norton zurückkamen“, erinnert sich Terrill, „und auf unsere Familien, unsere Blutsfamilien, Ehefrauen, Kinder, Mütter, Väter warteten, zögerten die Marines immer, weil sie selbst zur Hauptfamilie geworden waren. Sie wollten eine letzte Männerumarmung. Wenn du in den Krieg ziehst, kämpfst du nicht wirklich für Königin und Land oder für die afghanische Regierung oder für eine Flagge, du kämpfst für den Mann zu deiner Linken und den Mann zu deiner Rechten.“
Als erfolgreich argumentiert wurde, dass Blackman an einer Anpassungsstörung leide, war eines der Kernelemente die emotionale Wirkung dieser zum Scheitern verurteilten Kameradschaft. Es ist etwas, das Terrill so beschreibt: „Wenn Sie Menschen sehen, die Sie auf diese Weise lieben, Menschen, von denen Sie wissen, dass sie für Sie sterben würden, so wie Sie es für sie tun würden, wenn Sie sehen, wie sie getötet oder verstümmelt werden, geht das sehr tief.“ Sie können nicht genau sehen, wie der Kopf Ihres besten Freundes weggeblasen wird, und direkt danach denken. „Das charakteristische Opfer, über das die Leute nie sprechen“, sagt Terrill, „ist der Verlust von Genitalien. IEDs sind nicht unbedingt darauf ausgelegt, Sie zu töten, sie sind darauf ausgelegt, Sie zu verstümmeln. Der Tod ist für das Militär leichter zu bewältigen.“ Die Sprache, die wir verwenden, um die Folgewirkungen zu beschreiben – dass Soldaten den Feind „entmenschlichen“, „Rache suchen“, in ihrer Wut die Kontrolle verlieren – eignet sich recht leicht für moralische und rechtliche Urteile; Rache ist schlecht, Entmenschlichung ist falsch. Aber je mehr sich dieser Dokumentarfilm mit der Realität des Kampfes befasst und wie das Leben der Soldaten danach aussieht, desto eindringlicher taucht die Idee auf, dass das menschliche Gehirn einfach zu kompliziert für den Krieg ist.
Die Kriegsführung zur Aufstandsbekämpfung hat bestimmte Aspekte, die moralisch schwer zu verstehen sind, teilweise weil sie keinen rationalen Sinn ergeben. Der Mann, den Blackman tötete, wurde an einer Stelle als „10-Dollar-Taliban“ bezeichnet, Männer, die fünf Minuten zuvor Arbeiter waren, die aus wirtschaftlicher Notwendigkeit oder Zwang rekrutiert wurden. Das Gelände ist so unbefahrbar, dass es wie ein Angsttraum klingt. Die Taliban waren nicht einmal uniformiert. „Die Einsatzregeln, die im Allgemeinen in Afghanistan galten“, sagt Terrill, „waren so etwas wie Card Alpha, man darf nicht schießen, bis man auf einen geschossen hat. Es ist Teil dessen, was allgemein als mutige Zurückhaltung bezeichnet wird. Das ist in der Praxis sehr schwer umzusetzen, denn wenn man sich mutig zurückhält, wird man oft erschossen.“ All das klingt nach einer ziemlich kreisförmigen Entschuldigung für Blackmans Handlungen, aber das ist nicht wirklich der Fall, den Terrill oder der Dokumentarfilm machen; vielmehr müssen wir genauere Fragen zum Kampf stellen.
Die militärische Diagnose, mit der wir natürlich besser vertraut sind, ist die posttraumatische Belastungsstörung, für die Terrill in den letzten zwei Jahren dank mehrerer Touren in Helmand, Besuchen in Kriegsgebieten in Afrika und der Berichterstattung über Hungersnöte behandelt wurde Journalist. Obwohl wir es nicht immer so gut verstehen, wie wir vielleicht denken. „Es gibt eine Form von PTBS, über die die Leute nicht viel wissen“, sagt Terrill. „Es sind nicht die nächtlichen Schrecken, heimgesucht zu werden von dem, was man gesehen und getan hat. Es ist so, dass das Adrenalin nicht mehr da ist. Krieg ist schrecklich, aber verdammt aufregend. Man kann süchtig nach der Hektik des Kampfes werden.“ Die Männer, die an der Seite von Blackman kämpften, die freigesprochen wurden, beschreiben verlorene, wurzellose Leben danach, unfähig, den Sinn der abgesessenen Zeit oder der Folgen zu erkennen.
Diese verärgerte Koalition bildete die Leute, die sich Claire Blackman, der Frau von Marine A, anschlossen, um gegen seine Berufung zu kämpfen. Infolgedessen umfasste es die besten und schlechtesten der Ex-Streitkräfte. „[There were] Menschen, die ihn wirklich unterstützten und dachten, dass ihm Unrecht getan wurde, aber auch Menschen, die nicht einmal über die ethischen Implikationen nachdachten“, sagt Terrill. „Er wurde einfach zum Aushängeschild der Rechten. Das wusste er, und es gefiel ihm nicht. Dafür würden die Royal Marines, von denen ich wusste, nicht stehen.“ Grüne Baskenmützen, die durch die Downing Street marschieren, sagen der Kamera, dass es das ist, was jeder von ihnen getan hätte. Soldaten sagten Terrill privat, dass der Fall von Marine A nur insofern isoliert sei, als er auf Film festgehalten worden sei.
Als er entlassen wurde, hatte Blackman vier Jahre als vorbildlicher Gefangener abgesessen. „Er ist ein Marine: Er ist ordentlich, er ist ordentlich, er weiß, wie man ‚Ja, Sir, Nein, Sir’ sagt. Sie dachten, sie müssten ihn möglicherweise isolieren, um ihn vor muslimischen Insassen zu schützen, aber er sagte nein.“ Obwohl seine Verurteilung wegen verminderter Verantwortlichkeit auf Totschlag reduziert wurde, bleibt Blackman von den Marines entlassen. Terrill vertritt die unglaublich lange Ansicht, dass dieses Dilemma existiert, seit Aristoteles es zum ersten Mal bemerkte: „Grundsätzlich sind Soldaten Menschen. Sie sind Zivilisten, sie sind Bürger, sie haben Schwächen, sie haben Schwachstellen. Wir können sie nicht als Übermenschen sehen. Aber weil sie mit dem Recht und der Fähigkeit zum Töten ausgestattet sind, müssen sie einen größeren moralischen Charakter haben als der Rest von uns.“ Nur weil wir bereit sind, gemeinsam diese unvernünftige Forderung zu stellen – sei wie wir, nur besser –, können wir nachts in unseren Betten schlafen.
Doch diese zeitlosen Fragen, kann ein Soldat jemals moralisch genug sein, kann eine Gesellschaft jemals dankbar genug sein, sind besonders schwierig, wenn man sie im heutigen Kontext betrachtet. Mit einer Perspektive von weiteren fünf Jahren können wir sehen, dass Afghanistan selbst brutalisiert wurde, dass diese irreversible Verwüstung, die in die Psyche der Kombattanten eingeschrieben ist, keinen größeren sozialen Nutzen für sich selbst hat.
„Es ist interessant“, sagt Terrill, „mein erster Ausflug nach Afghanistan war 1969 auf den Hippiepfaden. Ich bin nach Helmand gegangen, ohne daran zu denken, dass ich so viele Jahre später an diesen Ort des Friedens und der Liebe zurückkehren würde, und es wäre der geworden Killing Fields, komplett auf den Kopf gestellt.“ Er findet es aus politischer Sicht „mehr als frustrierend“, dass es Mitte der 2010er Jahre grüne Triebe der Entwicklung gab, es schien, als seien die Herzen und Köpfe gewonnen worden, und all das wurde durch den vorzeitigen Abzug der Truppen in Brand gesteckt. „Vierhundertdreiundfünfzig britische Menschenleben verloren. Und das sind nur britische Leben.“ Es gibt ein lautes, unausgesprochenes „für nichts“.
Wenn Sie den Krieg durch eine geopolitische Linse betrachten, werden Sie sofort in Fragen der Strategie, Taktik, Zweckmäßigkeit und Kompetenz hineingezogen. Wenn man sich das durch den Fall von Marine A anschaut, kommt man zu anderen moralischen Fragen: Grundsätzlich denke ich, je besser wir den Verstand verstehen, desto unmöglicher wird ein Konzept eines „gerechten Krieges“.