Für einen Großteil des 20. Jahrhunderts war die graue, riesige Dunlop-Fabrik in Bandel, Westbengalen, die Hauptarbeitsquelle für einheimische Familien. Doch ab den 1990er Jahren war die Fabrik öfter geschlossen als geöffnet. „Jeden Tag tauchten Leute auf, in der Hoffnung, eine Schicht zu bekommen“, sagt die Dramatikerin Sonali Bhattacharyya. „Es fühlte sich an wie ein Rückblick auf das, was ich über die Hafenarbeiter in viktorianischen Zeiten gelesen hatte.“ Auch die Familie ihrer Mutter war auf die Schichten der imposanten Reifenfabrik angewiesen. Die Unzuverlässigkeit der Arbeit verursachte zu Hause extreme finanzielle Sorgen.
Eine der betroffenen Arbeiterinnen war Bhattacharyyas madhya māmāe, ihr mittlerer Onkel mütterlicherseits. Als Fabrikarbeiter und Gewerkschafter war er auch ein Geschichtenerzähler. „Es ist ein bisschen wie ein Klischee in Südasien, dass die Bengalen alle Träumer, Denker und Dichter sind“, sagt Bhattacharyya über Zoom. „Aber es gibt auch eine radikale Geschichte in Westbengalen. Ich liebe die Tatsache, dass mein Onkel diese beiden Geister der bengalischen Kultur hat.“
Bhattacharyyas neues Stück lässt sich von ihrem Arbeiter-Träumer-Onkel inspirieren. Chasing Hares, der bald die Hauptbühne des Young Vic Theatre in London übernehmen wird, untersucht die wachsende Unsicherheit der Arbeit, die gefährlichen Auswirkungen von Protesten gegen schlechte Arbeitsbedingungen und die Kraft von Geschichten, um gemeinschaftliches Handeln zu fördern. „Es geht um die Vorstellung von Vorstellungskraft als Zufluchtsort und Geschichtenerzählen als Vehikel für sozialen und politischen Wandel“, sagt die Regisseurin Milli Bhatia, die sich Bhattacharyya von einer Probe unter der Woche anschließt. “Ich fühlte mich so unglaublich glücklich, es in die Hände zu bekommen.” Bhattacharyya strahlt.
In Chasing Hares handelt es sich nicht um eine Gummifabrik, um die sich das Drama dreht, sondern um eine Kleiderfabrik. „Ich hatte das Gefühl, das würde die Leute ansprechen. Nach Dingen wie Rana Plaza wissen wir so viel über den Bekleidungssektor“, sagt Bhattacharyya und bezieht sich auf den katastrophalen Einsturz eines Gebäudes in Bangladesch, das fünf Textilfabriken enthielt, bei dem mehr als 1.100 Menschen ums Leben kamen. Als sie 2018 anfing, das Stück zu schreiben, veränderte sich die Arbeitskultur um sie herum. Seitdem fühlt sich das Stück angesichts der monatelangen Bauernproteste in Indien und des britischen Universitäts- und Eisenbahnpersonals, das derzeit gegen Prekarisierung kämpft, noch relevanter an. „Die Prekarität am Arbeitsplatz, an die sich die Familie meiner Mutter so gewöhnt hatte, wurde hier immer mehr zur Norm.“
In der Fabrik folgt Chasing Hares Prab, einem Arbeiter, der früher ein ausgesprochenes Gewerkschaftsmitglied war und für bessere Arbeitnehmerrechte kämpfte. „Aber er ist jetzt frischgebackener Vater“, sagt Bhattacharyya, „und hat sich entschieden, seinen Ruf als Unruhestifter abzuschütteln, um seine Beschäftigungsfähigkeit zu erhalten und seine Familie ernähren zu können.“ Als der Sohn seines Chefs eine Jatra, eine Aufführungsshow, hält, verstrickt sich Prab in die Erschaffung von Geschichten, die, wie Bhattacharyya sagt, „vom Radikalismus der utopischen Politik durchdrungen sind, die er zutiefst unterdrücken musste“.
Mit dem Jatra nimmt Chasing Hares eine Spiel-im-Spiel-Form an. Ein Jatra ist eine Art bengalisches Volkstheater, das traditionell im Freien und in der Runde oft auf großen Ausstellungen aufgeführt wird. „Als wir aufwuchsen und unsere Heimat besuchten, gingen wir zu Ausstellungen“, erinnert sich Bhattacharyya. „Ich durfte nie zum Jatra gehen, es war immer zu spät. Aber es würde Stunden und Stunden der Unterhaltung sein. Sie nahmen Snacks mit und verbrachten die ganze Nacht damit, Musik, Poesie und Theaterstücke zu hören.“ Sie und Bhatia wollten die Stimmung dieser Ereignisse in ihrer Produktion widerspiegeln. „Die Sprache von Jatra hatte einen großen Einfluss auf unsere Konzeption dieser Produktion“, sagt Bhatia. „Das Design, die Art und Weise, wie wir über Raum denken, wo sich das Publikum darin aufhält. Da sie auf Tour waren, verwendeten sie ein Versatzstück, um eine ganze epische Welt darzustellen, sodass eine Sache in einem Raum einen großen Stellenwert hat. Das hat uns für unsere Produktion wirklich inspiriert.“
Das Team hat die Geschichte der Kunstform und ihre Entwicklung im Detail untersucht, von ihren Ursprüngen in den indischen Epen Ramayana und Mahabharata bis hin zu ihrer politischeren Entwicklung während der Unabhängigkeitsbewegung und dem Widerstand gegen die britische Besatzung. „Das untersuchen wir hier“, sagt Bhattacharyya, „wie die demokratische Natur der Form und das Potenzial für eine subversive Natur der Form neu entfacht werden können. Das ist es, was Prab in dem Stück versucht, dieses Medium zurück in das Medium eines Volkes zu ziehen, das zu dieser Ungerechtigkeit spricht, der sie ausgesetzt sind.“
Bhattacharyya und Bhatia wollten schon seit einiger Zeit zusammenarbeiten, bevor Bhatia, die vor allem als Regisseurin von Jasmine Lee-Jones’ Olivier-nominiertem Kylie Jenner-Film “Sieben Methoden des Tötens von Kylie Jenner” bekannt ist, Regie bei einer einstudierten Lesung eines anderen Stücks von Bhattacharyya führte. Das war King Troll – The Fawn. „Wir waren ein bisschen schüchtern, bevor wir uns trafen“, erinnert sie sich, während Bhatia ihren Kopf in ihre Hände legt und lacht. „Es war ein bisschen wie ein Date. Ich sagte: ‚Ich finde dich wirklich cool‘ und ich hatte gehofft, dass sie mich auch wirklich cool findet.“
Politik ist der Schlüssel zu ihrer Arbeit. „Ich bin seit meiner Jugend politisch aktiv“, sagt Bhattacharyya, „aber erst in jüngerer Zeit habe ich eine wirklich greifbare Verbindung zwischen meiner Arbeit als Schriftsteller und meinem Aktivismus gesehen. Ich denke, das liegt daran, dass die Dinge schwieriger geworden sind und es sich zügellos anfühlt, sie getrennt zu halten.“
Bhatia verspürt ein ähnliches Gefühl der Dringlichkeit: „Das erste, woran ich je Regie geführt habe, war, dass ich Geld für ein Frauenhaus sammeln wollte, für das ich arbeitete, also lag der Ursprung meiner Arbeit als Regisseur darin, gegen eine Ungerechtigkeit vorzugehen. ” Im Laufe der Zeit sind ihr die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Formen der Gemeinschaftsansprache bewusst geworden; den prozess als regisseur zu moderieren, ist ähnlich wie das organisieren eines protestes oder einer bewegung. „Sie überlegen, wer Ihr Publikum ist“, sagt sie, „wie Sie es in einem Raum halten möchten, welche Stimmen Sie priorisieren möchten und was sie bedenken oder tun sollen, wenn sie den Raum verlassen.“
„Milli ist einer dieser Regisseure, die wirklich den Weg gehen“, sagt Bhattacharyya. „Sie hat einen wirklich kooperativen und demokratischen Raum gefördert. Es geht nicht nur um den Kontext der Arbeit, es geht darum, wie wir die Arbeit schaffen und wie wir eine integrativere und zugänglichere Theaterbranche schaffen.“ Sowohl der Autor als auch der Regisseur hielten es für wichtig, eine Besetzung und Crew mit Verbindungen zu der Welt zu haben, die sie erforschen. „Es ist ein außergewöhnliches Gefühl, in einem Raum mit einem Besetzungs- und Kreativteam zu sitzen, das ausschließlich aus Künstlern der weltweiten Mehrheit besteht“, sagt Bhatia. „Es gibt eine Abkürzung, ein Verständnis dafür, warum uns das wichtig ist. Ich hoffe, dass mehr Zimmer so aussehen werden.“ Außerhalb des Proberaums freut sie sich, eine Flut von Werken südasiatischer Künstler zu sehen. „Wir waren schon immer hier, aber die Arbeit, die ich jetzt herauskommen sehe, und der Raum, den wir einnehmen – es ist unsere Zeit.“
Kurz vor Ausbruch der Pandemie gewann das Stück den Sonia Friedman Production Award und kurz darauf den Theatre Uncut Political Playwriting Award. Während des gesamten Prozesses des Stücks hat Bhattachharyya ihren Onkel in Kalkutta auf dem Laufenden gehalten. Als Irfan Shamji, die die Figur lose nach ihrem Onkel spielt, spezifische Fragen zu der Figur hatte, schlug Bhattachharyya vor, den Mann selbst zu fragen. Sie schickte sie zu ihrer Cousine, die sie ihrem Onkel gab, der dann Antworten auf Bengali schrieb und jemanden zum Übersetzen holte, bevor er sie zurückschickte. „Es war ungeheuer bewegend, diese zu lesen und mit Irfan zu teilen“, sagt sie, „seine Gedanken über seine Position als Vater, als Gewerkschafter, als Schriftsteller, als Träumer zu lesen.“
Bhattacharyya argumentiert, dass die Weitergabe von Wissen und Geschichten über Generationen hinweg der Schlüssel dazu ist, wie Kultur das formt, was wir für möglich halten. „Bei Geschichten geht es ums Erinnern. Was haben die Leute vorher gemacht? Was hat funktioniert? Wie sind die Menschen aufgestanden? Das kann eine Inspiration sein, aber auch ein Modell dafür, wie wir vorankommen und wie wir eine bessere Welt aufbauen können.“ Um wirklich etwas zu verändern, stimmt Bhatia zu, müssen Progressive die Kraft von Geschichten besser verstehen. Bei den Proben haben sie darüber gesprochen, dass Aktivisten in Indien wegen ihrer Tweets verhaftet und Autoren auf Beobachtungslisten der CIA gesetzt wurden. „Wir wissen, dass Worte und Geschichten gefährlich sein können“, sagt sie. „Das liegt daran, dass sie die Macht haben, Veränderungen zu bewirken.“
Hasen jagen ist bis zum 13. August im Young Vic, London.