A Vor ein paar Jahren schickte mir ein Freund ein Foto, auf dem er ein T-Shirt von Sylvia Plath trug. Es war blassrosa – die Farbe des Memorandumpapiers des Smith College, auf dem die Dichterin viele ihrer Gedichte verfasste – und mit dem ikonischen Bild von Plath im Seitenprofil bedruckt, der ein weißes Haarband trug. Ich dachte, es war das Größte, was ich je gesehen hatte.
Ich bin einer von unzähligen Dichtern, die eine Obsession für Sylvia Plath entwickelten, nachdem ich als Teenager in ihre Arbeit eingeführt wurde, und ihr Schreiben wurde zu einem Katalysator für mein eigenes. Ich rezitierte ihre Gedichte laut in meinem Schlafzimmer, so als würde ich meine Lieblingslieder mitsingen. Die Kadenzen der Gedichte drangen in mich ein, wie Plath in meine eigene persönliche Mythologie einsank, lange vor allen anderen Schriftstellern. Abgesehen von der Kraft ihrer Arbeit ist das, was Sylvia Plath für mich darstellte, immer noch schwer zu verstehen. Auf persönlicher Ebene fühlte ich mich mit ihr verwandt, weil wir beide als Kinder Eltern verloren hatten (sie, ihr Vater mit acht; ich, meine Mutter mit sieben). Wir hatten beide früh scharfe Lektionen in der Wildheit der Welt erhalten. Solche Lektionen sind natürlich nicht ungewöhnlich. Die meisten Teenager haben trotz ihrer Herkunft ein Gespür für diese Wildheit. Vielleicht trifft Plaths Werk deshalb so oft auf jene Jahre zu, in denen man beginnt, mit den Schwierigkeiten des Lebens zu rechnen und zu überlegen, wie man sie gegebenenfalls meistern könnte.
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Ariel, Plaths letzte, posthum veröffentlichte Gedichtsammlung, zeigt uns wie. Verständlicherweise wurden diese Gedichte oft im Licht oder Schatten ihres bevorstehenden Todes interpretiert. Heute vor 60 Jahren starb Sylvia Plath im Alter von 30 Jahren durch Suizid. In Biographien, Memoiren, Filmen und Literatur wurden die Umstände ihres Todes beschrieben, fiktionalisiert, analysiert – mal einfühlsam, öfter voyeuristisch. Die Nachwelt liebt eine tragische Künstlerin, eine Tendenz, gegen die Plaths Tochter Frieda Hughes in My Mother, einem wütenden Gedicht, das als Antwort auf den Film über ihre Eltern Ted und Sylvia aus dem Jahr 2003 geschrieben wurde, zu Recht Einwände erhob. Seine letzten Zeilen lauten:
Sie denken, ich sollte es lieben –
Sie wieder zurück zu haben, denken sie
Ich sollte ihnen die Worte meiner Mutter geben
Um den Mund ihres Monsters zu füllen,
Ihre Sylvia Suicide Doll,
Wer wird gehen und reden
Und nach Belieben sterben,
Und sterben, und sterben
Und für immer sterben.
Ein Tod, wie tragisch er auch sein mag, ist nur ein sehr kleiner Teil eines Lebens. Tatsächlich steckt in Plaths Gedichten eine unglaubliche Kraft und Energie. Trotz der Angst, die sein Schreiben antreibt, Ariel ist voll von hellen, glitzernden Bildern, „elektrisierend gefärbten Sorbets“, Blumen von erstaunlicher Röte, und sein Soundtrack ist Hufschlag. Ich lese diese Dinge als Symbole der unbändigen Lebenskraft der Dichterin, nicht ihrer Krankheit.
Plaths jüngste Biografin, Heather Clark, versuchte, das Leben der Dichterin, nicht ihren Tod, zur treibenden Kraft ihres Buches zu machen. Red Comet: The Short Life and Blazing Art of Sylvia Plath, ein Titel aus Plaths Gedicht Stings, fängt perfekt die Gründe ein, warum wir uns an sie erinnern sollten. „Komet“ kommt von einem altgriechischen Wort, das „langhaariger Stern“ bedeutet, ein Bild, das an das Ende von Plaths Lady Lazarus erinnert, einem Gedicht über die Wiederkehr von den Toten: „Aus der Asche / ich stehe mit meinem Rot auf Haar’. Stings verwendet die Metapher eines Bienenstocks und seiner Bienenkönigin, um eine Art Renaissance des Selbst zu beschreiben. Der Dichter schreibt: „Sie dachten, der Tod sei es wert, aber ich / muss mich erholen, eine Königin.“ Wenn wir Sylvia Plath an ihrem Todestag gedenken, sollten wir diesen Geist der Auferstehung ehren – und eine Königin zurückgewinnen.