ichIn einem bemerkenswerten Dokument aus dem 13. Jahrhundert hält ein Sufi-Schriftsteller seine Epiphanie über den Propheten Mohammed fest, der der Musik in Indien die Erlaubnis erteilte. Unter Berufung auf einen rätselhaften Ausspruch des Propheten („Ich spüre den Atem des Barmherzigen aus dem Jemen kommend“) mutmaßt er, dass es sich bei dem „Jemen“ nicht nur um die Region auf der arabischen Halbinsel handele, sondern womöglich auch um den beliebten indischen Raga der gleicher Name. Heutzutage wird eine solch harmlose Interpretation, die den Gründer des Islam mit nordindischer Musik in Verbindung bringt, bei vielen muslimischen Bevölkerungsgruppen mit Sicherheit Anklagen wegen Blasphemie und vielleicht sogar Aufrufe zur Ermordung auslösen.
Aber es wäre während eines Großteils des letzten Jahrtausends, der Jahrhunderte, in denen Indien der verkehrsreichste Knotenpunkt der Welt war und kulturelle Einflüsse zwischen Ost und West, Nord und Süd empfing und übermittelte, unumstritten, ja sogar unauffällig gewesen. Künstler und Denker in dieser Zeit, als Indien unbekümmert Gastgeber einer Polyphonie von Identitäten war, waren sich der heute heiß beschworenen Unterscheidungen von Religion und Geschlecht nicht bewusst. Zum Beispiel schrieb der Sufi-Dichter Amir Khusrau aus dem 14. Jahrhundert Qawwali, eine poetische Form, die von arabischen Gesängen abgeleitet ist, unter Verwendung einer weiblichen Person und mit Bildern, die aus dem Kult des hinduistischen Gottes Krishna stammen. Sri Ramakrishna Paramhamsa, Indiens einflussreichster Yogi im 19. Jahrhundert, praktizierte nicht nur sowohl den Islam als auch das Christentum; Er verbrachte viele Jahre als Frau gekleidet und stellte sich vor, eine Frau zu sein.
Diese einfallsreiche Kreativität half den vormodernen Südasiaten, eine synkretistische und weitgehend pluralistische Gesellschaft aufzubauen. Aber heute würde es in Pakistan stigmatisiert werden, dem „Land der Reinen“, das diese Woche vor 75 Jahren als Heimat für die muslimische Bevölkerung des Subkontinents gegründet wurde. Unterdessen will in Indien, das gleichzeitig auf dem Versprechen einer säkularen Demokratie gegründet wurde, ein hinduistisches Rassistenregime die unausweichliche unreine Vergangenheit des Landes säubern und alle Spuren von „nicht-hinduistischen“ Einflüssen, einschließlich des Taj Mahal, dem wohl berühmtesten des Landes, beseitigen Monument.
In vielerlei Hinsicht verkörpern die binären Konstrukte „indisch“ und „pakistanisch“ die desolate Logik des Ereignisses, das vor 75 Jahren das von Großbritannien regierte Indien in zwei Teile spaltete: die Teilung, begleitet von Massakern, Vergewaltigungen und groß angelegter Enteignung. Verpfuschte Produkte der britischen imperialistischen Hinterlist – und erbitterte Kämpfe um persönliche Macht zwischen den Führern der antiimperialistischen Bewegung – die neuen Nationen waren von ihrer Geburt an in militärische Konflikte verstrickt; ihre erbarmungslose „Identitätspolitik“ reicht heute von intellektuellen Fälschungen in Geschichtsbüchern bis hin zum Lynchen religiöser Minderheiten.
Die politische Geschichte ihrer 75 Jahre – geprägt von mehreren Kriegen, Wettrüsten, Pogromen gegen Minderheiten, autoritärer Herrschaft und minimalem Schutz der Armen und Schwachen – ruft vor allem Verzweiflung und Vorahnungen hervor. Während sich Pakistan dem wirtschaftlichen Zusammenbruch nähert, liegen indische Fantasien, eine Supermacht zu werden, inmitten von schrumpfendem Wachstum und ökologischer Katastrophe in Trümmern. Demagogen in beiden nuklear bewaffneten Ländern nutzen die daraus resultierende Wut und Unzufriedenheit auf verräterische Weise aus. Während sie behaupten, die gebrochenen Versprechen der Moderne zu erfüllen, mobilisieren sie die vereitelten Energien individueller und kollektiver Vergrößerung in eine Massenpolitik der Angst und des Hasses.
Hoffnungen auf eine überlebensfähige Gegenwart und lebenswerte Zukunft hängen stark davon ab, wie wir unser Erbe verstehen – die lange, tiefe und immer noch lebendige Vergangenheit des indischen Subkontinents. Gewalt und Brutalität waren ihr kaum unbekannt: Städte wurden geplündert, Massaker und Vergewaltigungen an einfachen Menschen verübt und Gotteshäuser entweiht. Dennoch wäre es eindeutig ein Fehler, die ausgedörrte Gegenwart Indiens und Pakistans als Beweis für den Fortschritt in der Geschichte hochzuhalten und ihre gemeinsame Vergangenheit als barbarisch oder rückständig zu verachten. Denn es gibt jahrtausendealte Traditionen auf dem Subkontinent, die weiterhin Koexistenz, Mitgefühl und sogar Liebe veranschaulichen – kurz gesagt, jeden wichtigen menschlichen Wert, der in modernen machtbesessenen Ideologien von Rasse, Religion, Ethnizität, Nation und Zivilisation verloren gegangen ist.
Darüber hinaus ist die vormoderne Vergangenheit Südasiens, in der Individuen mehrere, sich überschneidende Identitäten hatten, nicht tot; es ist nicht einmal die Vergangenheit. Es pocht kräftig in den Herzen und Seelen von Hunderten von Millionen von uns, taucht unangemeldet in unserem Alltag auf, verweilt in unseren Worten, Essen, Kleidung, Bräuchen, Liedern.
Unsere Volksreligionen und Kulturen, die Millionen von Wunsch immer noch praktizieren, wurden noch nie durch so durch und durch moderne und engstirnige politische Gegensätze wie „Hindu“ versus „Muslim“ definiert. In der pakistanischen Stadt Sehwan, Anhänger der dargāh des Sufi-Heiligen La’l Shabāz Qalandar aus dem 13. Jahrhundert führen immer noch Rituale der Liebesmystik durch, die auf den alten Shiva-Tempel zurückgehen, der einst genau an dieser Stelle stand. Sogar junge urbane Südasiaten, die durch WhatsApp-Weiterleitungen und YouTube-Videos radikalisiert wurden, legen schnell ihre auffälligen nationalistischen Identitäten ab, wenn ihnen Erzählungen präsentiert werden, die eine tiefere, reichere Existenz bieten. Eine Flut von islamfeindlichen Filmen aus Bollywood hat zig Millionen Inder in den Hass auf Muslime und Pakistanis indoktriniert. Doch Pasoori, ein neueres Lied von Ali Sethi, das synkretistische Identitäten feiert, wurde zu einem der größten musikalischen Erfolge in Indien, auch bei Völkern, die mit den Punjabi- und Urdu-Idiomen nicht vertraut sind.
Das sind keine Einzelfälle. Aufgewachsen in Ländern, die regelmäßig miteinander Krieg führten, suchten wir – die Autoren dieses Essays – aktiv nach zeitgenössischen Schriftstellern, Künstlern und Musikern jenseits der Grenze. Als pakistanische Künstler wie Mehdi Hassan, Ghulam Ali, Iqbal Bano und Farida Khanum die Ghazal-Form populär machten, hatten sie keine größere Fangemeinde als in Indien. Als die Sängerin Lata Mangeshkar, „Indiens Nachtigall“, Anfang dieses Jahres im Alter von 92 Jahren starb, war die Trauer in Pakistan groß.
Die Barrieren für Reisen und kulturellen Austausch zwischen Indien und Pakistan werden immer höher. Populärkultur und Kunst aus der südasiatischen Diaspora springen in die Bresche und beleben die gemeinsame Erfahrung von Indern und Pakistanern: In der neuen Ms Marvel TV-Serie ist die Heldin ein pakistanischer muslimischer Teenager aus New Jersey, und die Handlung dreht sich darum das kollektive Trauma der Teilung, das den Schmerz von Hindus und Muslimen in eine allgemein nachvollziehbare Tragödie verwandelt.
Kein anderer langjähriger Konflikt, ob zwischen Nord- und Südkorea oder Israel und Palästina, bietet solche Beispiele für tiefgreifende Affinitäten über grausam überwachte Grenzen hinweg. Nirgendwo sonst auf der Welt untergraben emotionale und philosophische Fähigkeiten, die über Jahrhunderte großzügig im Innenleben gedeihen, weiterhin das moderne politische Ultimatum, sich einer brutal monolithischen Identität anzupassen.
Während wir den 75. Jahrestag der Teilung begehen, ist uns völlig klar, dass die Politik in Indien und Pakistan dazu verdammt ist, weiterhin eine Geschichte unauflöslicher Feindschaft zwischen Hindus und Muslimen zu schmieden. Es ist auch klar, dass jede vernünftige Hoffnung auf Frieden zwischen diesen beiden Atommächten nicht allein auf einem politischen und wirtschaftlichen Durchbruch beruhen kann. Wir können ein apokalyptisches Szenario nur vermeiden, wenn wir das verbundene kulturelle und spirituelle Erbe der beiden Länder anerkennen und festigen oder zumindest nicht verspielen. Die große Wahrheit, die es wiederholt unterstreicht – der pluralistischen und interdependenten Natur der menschlichen Identität – ist das beste Heilmittel für unsere erbittert polarisierten Welten.
-
Pankaj Mishra ist ein Romanautor und Essayist aus Indien; Ali Sethi ist ein Schriftsteller und Musiker aus Pakistan
-
Haben Sie eine Meinung zu den in diesem Artikel angesprochenen Themen? Wenn Sie einen Brief mit bis zu 250 Wörtern zur Veröffentlichung einreichen möchten, senden Sie ihn per E-Mail an [email protected]