THier ist eine Szene aus dem Roman von Marilynne Robinson Gilead in dem die Hauptfigur, John Ames, ein Pastor, auf dem Weg zu seiner Kirche auf der Straße auf ein junges Paar trifft. „Nach einem heftigen Regen war die Sonne strahlend aufgegangen, und die Bäume glänzten und waren sehr nass“, erinnert er sich. Der junge Mann vor ihm „sprang auf und hielt sich an einem Ast fest, und ein Sturm aus leuchtendem Wasser ergoss sich auf die beiden, und sie lachten und rannten davon, während das Mädchen Wasser von ihren Haaren und ihrem Kleid fegte.“ . Es sei „eine schöne Sache zu sehen, wie etwas aus einem Mythos“. In solchen Momenten „ist es leicht zu glauben … dass Wasser in erster Linie zum Segen gemacht wurde und erst in zweiter Linie zum Anbau von Gemüse oder zum Waschen“.
Es ist eine wunderbare, leuchtende Passage, typisch für Robinsons Fähigkeit, das Lyrische sogar im Alltäglichen zu entdecken. Zutiefst christlich und calvinistisch, gibt es in ihrem Schreiben eine spirituelle Kraft, die ihrem Glauben entspringt. Sie würde diese Szene wahrscheinlich als die Entdeckung einer göttlichen Präsenz in der Welt beschreiben. Und doch fließt aus dieser Szene auch ein Bewusstsein, das über das Religiöse hinausgeht. Es ist die Aufdeckung von etwas sehr Menschlichem, eine Feier unserer Fähigkeit, das Poetische in unseren einfachsten Aktivitäten zu finden.
An diese Passage wurde ich erinnert, als ich durch die Vermeer-Ausstellung wanderte im Reichsmuseum Letzte Woche in Amsterdam. Ich war in die Stadt gegangen, um einen Vortrag zu halten, hatte aber das Glück, eine Eintrittskarte für eine Ausstellung zu finden, die jetzt so gut wie unmöglich zu sehen ist. Dass es so sein sollte, ist nicht verwunderlich. Die Show ist genauso bemerkenswert, wie die Kritiker vermuten lassen.
Johannes Vermeer, dessen Leben die mittleren Jahrzehnte des 17. Jahrhunderts umfasste, schuf während seines Lebens wahrscheinlich weniger als 50 Gemälde, von denen 37 erhalten sind. 28 davon hat das Rijksmuseum aus Sammlungen auf der ganzen Welt zusammengetragen, was dies möglicherweise zur umfassendsten Zusammenstellung seiner Werke an einem Ort macht, die es jemals geben wird.
Wir können im Rijksmuseum sehen, wie Vermeer von seinen frühen Gesellenwerken zu religiösen und mythischen Themen zu seinen transformativen, reifen Arbeiten übergeht, insbesondere zu seinen Innenräumen, für die wir ihn heute kennen. Sie als „Interieurs“ zu bezeichnen, bedeutet jedoch, sie ihrer transzendenten Qualität zu berauben.
Jedes zeigt eine Person, oft eine Frau, die etwas Gewöhnliches tut – einen Brief liest oder einen schreibt; Milch aus einem Krug gießen; ein Musikinstrument spielen. Diesem Meister der Stille und des Lichts gelingt es, dem Alltäglichen und Alltäglichen eine betörende Lyrik zu verleihen. Seine Pinselstriche zaubern eine flirrende, fast entrückte Stimmung, die betörend wirkt.
Dies war es, was mich an die Passage von erinnerte Gilead und Robinsons Sehnsucht, den Zauber im Alltäglichen zu entdecken. Was es in Vermeer widerspiegelt, ist nicht nur seine Beherrschung des Pinsels, sondern auch die sich ändernde gesellschaftliche Wahrnehmung des Menschen.
Seit dem Spätmittelalter hatte sich innerhalb der europäischen Sakralkunst ein humanisierender Impuls entwickelt. Wo traditionell die Symbolik einer solchen Kunst wichtiger war als ihr Realismus, entwickelte sich der Wunsch, Menschen und ihre Ehrfurcht und Verwunderung, Trauer und Freude in authentischen Begriffen darzustellen, Figuren, mit denen sich der Betrachter sowohl emotional als auch religiös identifizieren konnte.
Im Laufe der Zeit wurde nicht nur das Heilige vermenschlicht, sondern das Menschliche wurde in seinen eigenen Begriffen als ehrfurchts- und verehrungswürdig angesehen. Es war, schrieb der französische Philosoph Denis Diderot aus dem 18. Jahrhundert, „die Anwesenheit des Menschen, die der Existenz von Wesen einen Sinn verleiht“.
Vermeer lebte ein Jahrhundert vor Diderot. Es war eine Zeit, in der sich das Menschenbild bereits stark veränderte, eine Zeit, in der sich die Anfänge des modernen Subjektivitätsverständnisses abzeichneten.
„Insofern wir selbst unsere eigene Persönlichkeit schätzen und verachten“, sagte der verstorbene amerikanische Kritiker Harold Bloom behauptet, „wir sind die Erben von Falstaff und Hamlet und von all den anderen Personen, die Shakespeares Theater dessen bevölkern, was man die Farben des Geistes nennen könnte.“ Blooms „Bardolatary“, wie er es selbst nannte, war vielleicht so überdreht wie Lady Macbeths Vorstellungskraft, aber er hatte Recht, dass Shakespeares Figuren mit einer anderen Stimme zu uns sprechen als die meisten ihrer Vorgänger. Sie besitzen ein neues Maß an Selbstbewusstsein, das dazu beigetragen hat, die Sprache zu formen, durch die wir unsere Emotionen und Gefühle verstehen gelernt haben.
In dem Jahrhundert zwischen Shakespeares Geburt im Jahr 1564 und dem Tod von Vermeer im Jahr 1675 veränderte sich die Art und Weise, wie Künstler, Schriftsteller und Philosophen begannen, sich selbst und ihre innere Welt zu verstehen.
Dies war die Zeit, in der Rembrandt, ein Vierteljahrhundert vor Vermeer geboren, die Bedeutung des Selbstporträts veränderte, wobei besonders seine späteren Werke eine bis dahin ungeahnte psychologische Tiefe besaßen. Es war auch die Zeit, in der René Descartes dazu beitrug, die Philosophie neu zu orientieren, indem er das Individuum in den Mittelpunkt der Erkenntnisgewinnung stellte. „Cogito ergo sum“ – „Ich denke, also bin ich“ – wie er es in seinem berühmtesten Satz ausdrückte.
Die Stille im Zentrum von Vermeers Werk entstand aus diesem Strudel wechselnder Wahrnehmungen und verlieh dem neuen Sinn für die innere Welt eine visuelle Form. Seine Innenräume sind nicht nur Darstellungen des physischen Raums, sondern auch Metaphern für den Geist im Inneren. Ein Lieblingsmotiv von Vermeer ist eine Frau, die einen Brief liest, vertieft in die intimen, privaten Worte einer anderen, eine symbolische Darstellung der inneren Welt einer anderen. Das Licht in seinen Gemälden wird fast zum Scharnier zwischen der inneren und der äußeren Welt, strömt von außen herein, durchflutet die innere Welt und erhellt die stille Schönheit im Inneren.
„Gewöhnliche Dinge erschienen mir immer numinos“ Robinson hat das einmal beobachteteine Anrufung des Göttlichen, einer „kalvinistischen Vorstellung, die mir tief eingepflanzt ist“.
Es ist aber auch eine Beschwörung des Menschlichen, der menschlichen Aktivität als etwas, das es zu feiern gilt. In einer Zeit, in der Desillusionierung über die Aussicht, die Außenwelt zu verändern, und Melancholie über den Zustand unseres Inneren, die Poesie und Tiefe eines Werks wie Mädchen liest einen Brief an einem offenen Fenster oder Die Milchmagd scheint besonders wichtig zu schätzen.