„Wir reißen diese Wunde auf“: Die Künstler der First Nations erobern Tasmanien zurück | Feste

LAunceston ist eine der ältesten und vielleicht charaktervollsten Städte Australiens. Es ist voll von georgianischen, viktorianischen und föderativen Gebäuden, die weitgehend unberührt von Abrissbirnen oder Entwicklern sind und oft das Baujahr vor einem Jahrhundert oder mehr tragen.

Mit gepflegten Rasenflächen, Blumenbeeten und einem klassisch inspirierten Brunnen aus dem Jahr 1859 vereint der Prince’s Square all diesen historischen Charme. Aber diese Woche ist alles ein bisschen anders. Das Bitumen rund um den Brunnen ist mit riesigen roten Buchstaben bemalt, die Botschaften von Sünde, Diebstahl und Narben darstellen, während eine ahnungsvolle Geräuschkulisse die Parkbesucher umhüllt.

Ein Gemeinschaftsprojekt zwischen der tasmanischen Ureinwohner-Künstlerin Kartanya Maynard und Kuku Yalandji, Waanji, Yidinji und Gugu Yimithirr-Künstlerin Vernon Ah Kee, Waranta Takamuna! (we rise) ist eine einfache, aber bewegende Intervention: Sie stört die historische Fassade des Platzes, der Stadt und der Kolonie von innen nach außen.

Für Maynard ist der Prince’s Square „triefend im Kolonialismus“. „Wenn ich mir Parks wie den Prince’s Square ansehe, sehe ich diese tiefe, tiefe Manipulation der Landschaft in etwas fast zu Unwirkliches – alles ist ein bisschen zu perfekt, und für mich ist das zutiefst unangenehm“, sagt sie zu Guardian Australia. „Einer der Bäume im Park wurde sogar von einem der Kinder von Queen Victoria gepflanzt.“

Neben Ah Kees Texten, die Shakespeare und Kipling zitieren, verwendet Maynard Klänge, um in die Vergangenheit vorzudringen. „Waranta Takamuna! war unsere Gelegenheit, uns Launceston, diesen Ort und seine Bedeutung für die tasmanischen Aborigines anzusehen“, sagt sie. Die 10-minütige Audioschleife durchläuft verschiedene Zeiträume und Emotionen, von der frühen Gewalt des Schwarzen Krieges (dem brutalen kolonialen Völkermord an den Ureinwohnern, der im 19. Jahrhundert in Tasmanien stattfand) bis zu Wellen der Assimilation, als Maynards Vorfahren entfernt wurden von Behörden auf Inseln in der Bass Strait gebracht oder von Robbenjägern entführt.

Wir hören Schreie, Tränen und verzweifelte Bitten. Und dann ein Lagerfeuer-Singalong des Überlebens und der Gemeinschaft, die auf diesen Inseln geschmiedet wurden. „Es ist nicht nur ein Song – es ist ein Gefühl“, sagt Maynard über „Born On Old Cape Barren“, gesungen von dem verstorbenen Sänger Onkel Ronnie Summer. Maynard selbst spielt die auf dem Platz zu hörende Version.

„In einer der Klanglandschaften spreche ich darüber, wie mein Herz gebrochen wurde, bevor ich überhaupt geboren wurde, und Teile davon an allen verschiedenen Orten zurückgelassen wurden: Einer davon war Cape Barren Island, ein anderer Launceston, Hobart, Südaustralien. Waranta Takamuna! ist ein Liebesbrief an die Insel, aber es ist auch ein Liebesbrief, die Wahrheit darüber zu sagen, wie wir dorthin gekommen sind und wie wir von dort weggebracht wurden.“

Die Hügel und Ebenen zwischen Launceston und Hobart tragen ebenfalls die Spuren der Kolonialisierung, die Landschaft vor der Invasion wurde gerodet und mit pastoralen Aussichten neu bepflanzt. In einer anderen Installation für Mona Foma erscheinen Metallsilhouetten im Osten, wenn Sie den Midland Highway hinunterfahren – eine Frau mit einem Kind auf einem goldenen Hügel und gewalttätige Szenen zwischen Kolonisatoren und Aborigine-Männern.

Die Trawlwoolway-Künstlerin Julie Gough stützte diese Figuren auf eine Reihe illustrierter Tafeln, die zur Begleitung von a 1828 Proklamation durch Vizegouverneur George Arthur. Etwa 100 Exemplare wurden bemalt und an Bäume auf der ganzen Insel genagelt, um den Ureinwohnern und Analphabeten gleichermaßen die britische Justiz zu erklären. Heute, in Goughs Installation The Missing, destillieren die Bilder Wahrheiten und Fiktionen über ihre Vergangenheit auf eine Weise, wie es Sprache nicht kann.

„Es ist nicht mein Kunstwerk – es ist ein Regierungsdokument, das ich wieder herausgebracht habe, wie eine Neuauflage“, sagt Gough. „Es kommt zurück, um ein größeres Gespräch über eine Landschaft zu führen, die insbesondere seit den 1820er Jahren von Neuankömmlingen, Kolonisten, absorbiert und besessen wurde. In gewisser Weise untergrabe ich also die beabsichtigte Verwendung der Regierung, um jeden daran zu erinnern, wessen Land es ist.“

In einem (n Audiotour, die die Route begleitet, erzählt Gough die Erfahrung, während wir durch das „Epizentrum der Gewalt“ fahren, und die psychischen und physischen Narben, die die Landschaft hinterlassen hat. „Diese Figuren blicken auf etwas, das ganz anders ist als damals, als sie zum ersten Mal produziert wurden, als zukünftige Panels [nailed] auf Bäumen – es gibt jetzt nicht mehr so ​​viele Bäume in den Midlands der Insel.“

Die Silhouette der Frau und des Kindes mag weniger gewalttätig erscheinen als andere Figuren der Serie – aber nicht für Gough. Es stammt aus der ersten Szene der Proklamationstafeln und zeigt Männer und Frauen der Aborigines und Nicht-Aborigines in europäischer Kleidung mit einer Aborigine-Frau, die ein weißes Kind hält und umgekehrt.

„Das ist für mich unglaublich gewalttätig, aber das tut es nicht erscheinen gewalttätig“, sagt sie. „Es soll lauten ‚Wir werden bis ans Ende der Welt glücklich leben’, aber wir wissen nicht, was mit rund 200 Aborigine-Kindern geschah, die bis in die 1850er Jahre von Kolonisten entführt wurden, die Haus- und Landarbeiter werden sollten. Viele von ihnen werden nicht berücksichtigt. Wir sind der Kollateralschaden davon, diejenigen von uns, die von Kindern stammen, die mit Kolonisten zusammenlebten. Einer meiner Vorfahren war ein solches Kind, Dalrymple Briggs, also liegt mir diese Figur, die Frau und das Kind, sehr am Herzen.“

Es ist auch so etwas wie eine Rückforderung. Seit mehr als einem Jahrzehnt ist die Route zwischen Launceston und Hobart gesprenkelt 16 Silhouetten, die von den lokalen Künstlern Folko Kooper und Maureen Craig geschaffen wurden. Mit Sträflingen, Soldaten, Siedlern und Landvermessern zeigen sie einen anglozentrischen Blick auf die folkloristische Geschichte der Region – etwas, das Gough seit langem beunruhigt. “Sie waren ein Kratzer, den ich nicht jucken konnte”, sagt sie.

Gough und die Projektkuratorin Trudi Brinckman konsultierten Kooper und Craig, bevor sie mit dem Projekt begannen. „Sie unterstützten diese neue Einbeziehung voll und ganz für einen umfassenderen Dialog und erwähnten, dass sie vor all den Jahren versucht hatten, mit Menschen zusammenzuarbeiten und Aborigine-Figuren zu finden“, sagt Gough. „Aber es war einfach nicht die Zeit.

„Wenn ich jetzt diese Autobahn fahre und diese Zahlen sehe, denke ich: Wow, wir reißen diese Wunde auf, um sie besser heilen zu können.“

Am anderen Ende des Highways steht ein weiteres Werk von Maynard und Ah Kee – mit dem Titel Warr! – wird die Gärten des Parlamentsgebäudes für die Hobart-Etappe des Festivals übernehmen. Nach der Kontroverse, die Mona Fomas Winter-Pendant Dark Mofo im Gefolge des endgültig abgesagten Union Flag-Projekts des spanischen Künstlers Santiago Sierra verschlang, sind Werke wie The Missing, Warr! und Waranta Takamuna! Unterstreichen Sie den Wert, den Künstlern der Aborigines die Möglichkeit zu geben, ihre eigenen Geschichten zu erzählen.

Gough weiß nicht, wie lange ihre Figuren an Ort und Stelle bleiben werden, und hat auch nichts dagegen: „Ich hasse das Wort dauerhaft – es ist wie die Statuen kolonialer Monster in öffentlichen Parks. Lasst den Landschaft dauerhaft sein; Lassen Sie uns Menschen herausfinden, wie wir es weniger sein können. Lass die Natur in der Lage sein, an den Dingen zu arbeiten.“