Buffy Sainte-Marie erinnert sich lebhaft an die Reaktion, die sie in den Folk-Clubs der 60er Jahre bekam, wenn sie ihr Lied Now That the Buffalo’s Gone aufführte, das eine Litanei von hartnäckigen Sünden auflistet, die gegen Ureinwohner begangen wurden. „Ich würde sehen, wie die Gesichter all dieser sehr klugen Weißen aschfahl werden“, sagte sie. „Sie wussten nichts über Indianer und waren verblüfft zu hören, dass all diese Dinge immer noch unter ihrer Aufsicht passierten – sogar in New York! Sie würden sagen: “Oh, dieses kleine indische Mädchen muss sich irren.” Ich wurde von ihnen die ganze Zeit damit beschimpft. Und es war schrecklich, schrecklich schmerzhaft.“
Trotzdem strahlt Sainte-Marie, wenn sie heute über irritierende Themen wie dieses spricht, eine beständige Ruhe aus und untermalt selbst ihre vernichtendsten Beobachtungen mit einem Kichern, das den Zuhörer mitreißt, als wollte sie sagen: „Können Sie glauben, dass wir das sagen mussten? Schluss mit dem ganzen Mist?“
„Ich habe nicht ohne Grund eine schimpfende Haltung gegenüber diesen Dingen“, sagte Sainte-Marie in einem Telefoninterview von ihrem Zuhause in Hawaii aus. „Viele Leute kommen mit erhobenen Fäusten in die Politik. Aber das muss man wirklich durchschauen, um wirksam zu werden. Und für mich dreht sich alles darum, effektiv zu sein.“
Dank eines umfassenden neuen Dokumentarfilms mit dem Titel Carry It On können die Zuschauer jetzt sehen, wie effektiv Sainte-Marie in ihren acht Jahrzehnten ihres Lebens war. Der Dokumentarfilm beschreibt die meisten, aber nicht alle „Premieren“ ihrer Karriere und macht deutlich, wie weit sie in den Bereichen Musik, Film, Fernsehen, Technologie und Politik der Masse voraus war. Gleichzeitig deckt der Film beunruhigende Themen in ihrem Privatleben ab, von sexuellem Missbrauch durch mehrere Familienmitglieder über Manipulation und Einsperrung durch einen späteren romantischen Partner bis hin zu Memos und Anrufen von Personen, die mit verschiedenen US-Regierungen in Verbindung stehen, um Radiosender davon abzuhalten spielte ihre Musik in den 60er und 70er Jahren.
Sainte-Marie erfuhr erst Jahre später von der Einmischung der Regierung in ihre Karriere. „Sie sagen dir nicht ‚Hey, du wirst überwacht’“, sagte der Sänger lachend. „Ich habe in den 80er Jahren in einer Radiosendung davon erfahren.“
Sainte-Marie macht jedoch deutlich, dass die US-Regierung sie nicht direkt auf die schwarze Liste gesetzt hat. »Es ist viel schlimmer«, sagte sie. „Eine schwarze Liste würde einen Akt des Kongresses erfordern. Stattdessen gehen ein paar schäbige Angestellte ins Hinterzimmer und telefonieren fies mit wem auch immer die Verwaltung sagt, dass sie fies telefonieren sollen. Es findet auf sozialer Ebene statt. Es ist nicht einmal Politik. Präsident Johnson war Demokrat und Präsident Nixon war Republikaner, aber keiner von beiden wollte wissen, worüber ich sang. Sie hatten Todesangst vor der ganzen Situation der indigenen Gesetze, weil sie stark in Energieunternehmen investiert waren, und wenn es um die Rechte der Indigenen geht, ist das der motivierende Faktor.“
Sainte-Maries Sensibilität für indigene Themen begann früh in ihrem Leben, teilweise aufgrund der Verwirrung über ihre eigene Identität, als sie aufwuchs. Als Kleinkind wurde sie in Saskatchewan, Kanada, von einer amerikanischen Familie adoptiert, aber die Aufzeichnungen mit Informationen über ihre leiblichen Eltern und ihre Umstände wurden versiegelt. „Als Adoptivkinder wissen wir nicht einmal, wann wir Geburtstag haben“, sagte die Sängerin. „Du verbringst dein ganzes Leben damit, Fragen zu stellen, die du nicht beantworten kannst.“
Die Eltern, die sie in Neuengland großzogen, unterstützten sie, besonders ihre Mutter, die zum Teil Mi’kmaq-Indianerin war. Ihr Vater war Italo-Amerikaner. Infolgedessen, sagte sie, war ihre Familie „mehr Die Sopranos als Der mit dem Wolf tanzt“.
Obwohl Sainte-Marie sagte, ihr Vater sei liebevoll, „gab es Pädophile in seiner Familie“, sagte sie. Sie behauptet, dass zwei Verwandte sie sexuell missbraucht haben, darunter ihr Bruder, der sie ebenfalls schikaniert und ständig gedemütigt hat. Die Eltern der Sängerin kannten das volle Ausmaß des Missbrauchs nicht, obwohl sie sagte, dass sie dazu neigten, das, was sie als „Jungen seien Jungs“ wussten, herunterzuspielen. Außerdem verstand ihr Vater nicht, warum ein Mädchen aufs College gehen wollte. Zum Glück verstand ihre Mutter, eine Redakteurin bei Houghton Mifflin, Sainte-Maries intellektuelle Neugier und nahm einen staatlichen Kredit auf, um ihre Hochschulbildung zu finanzieren. Zu dieser Zeit hatte Sainte-Marie die wenigen damals veröffentlichten informierten Bücher über Indianer verschlungen, die von einem Hunger getrieben wurden, ein Spiegelbild ihrer selbst zu finden, das sie sonst kaum zu Gesicht bekam. Der Mangel an Informationen verletzte sie ebenso wie die vielen Leute, die ihr sagten, sie könne keine Musikerin werden, weil sie die europäische Notation nicht lese. Gleichzeitig zeigte sie seit ihrer Kindheit eine natürliche Begabung für das Klavierspiel. Später, als sie anfing, anspruchsvollere Songs zu schreiben, war sie von ihrer Stimme nicht begeistert, aber sie hatte unerschütterliches Vertrauen in ihre Melodien und Texte. „Ich wusste, dass ich etwas zu sagen hatte“, sagte sie.
Nach ihrem College-Abschluss kam sie in den frühen 60er Jahren „nach den Beatniks, aber vor den Hippies“ in die Village-Folk-Szene, sagte sie. „Damals galten Singer-Songwriter noch nicht als legitim. Es waren noch das Great American Songbook und Songs wie This Land is Your Land oder Michael, Row Your Boat Ashore, die adrette Boygroups sangen. Ich habe einen ganz anderen Hintergrund.“
Die Seltenheit ihrer Präsentation – von ihrem durchschlagenden Vibrato und ungewöhnlichen Stimmungen bis hin zu ihrer stolzen ethnischen Zugehörigkeit und pointierten Texten über indigene Themen – erschütterte die Menschen oder fesselte sie. Begeisterte Kritiken führten zu einem Vertrag mit Vanguard Records, die Anfang 1964 ihr Debütalbum veröffentlichten. Für das Album schrieb Sainte-Marie fast das gesamte Material, was sie zur ersten modernen Singer-Songwriterin vor Janis Ian machte ( die im nächsten Jahr herauskamen), Laura Nyro, Carole King und Joni Mitchell. „Ich wusste damals nicht, dass ich der Meute voraus war, weil ich nicht wusste, dass es eine Meute geben würde“, sagte sie.
Das Album wurde mit Now That the Buffalo’s Gone eröffnet und enthielt zwei weitere Songs, die zu Prüfsteinen wurden. Ihre Ballade „Universal Soldier“ widersprach einer damals von Antikriegsaktivisten weit verbreiteten Ansicht, die dazu neigte, hauptsächlich die Soldaten für den Kampf verantwortlich zu machen. Der Text von Sainte-Maries Lied machte deutlich, dass wir alle schuldig sind, um einen Krieg aufrechtzuerhalten. Eine Coverversion des Songs wurde für Donovan zu einem Top-5-Hit. Sainte-Maries Debüt enthielt auch das Lied Cod’ine, das gegen beide Opioide und die Rolle des medizinischen Establishments bei deren Förderung wetterte, Jahrzehnte bevor diese Themen Teil des allgemeinen Gesprächs wurden. Im nächsten Jahr bewies Sainte-Marie, dass sie ebenso geschickt darin war, klassische Liebeslieder zu schreiben, als sie „Until It’s Time for You to Go“ veröffentlichte. Seine Texte hegten Romantik und erklärten gleichzeitig nüchtern seinen wahrscheinlichen Untergang. Später wurde das Lied als proto-feministische Hymne der Autonomie angesehen. „Als ich es schrieb, hatte noch niemand das Wort Feminismus benutzt!“ sagte Sainte-Marie mit einem Glucksen. „Für mich ist die wichtigste Zeile in dem Song ‚Wir werden einen Platz in den Leben schaffen, die wir geplant haben’. Es geht darum, in deinem Leben Raum zu lassen, damit das Leben geschehen kann.“
Der Song inspirierte 157 Coverversionen von Barbra Streisand bis Elvis Presley. Die letztere Aufnahme wäre fast nicht passiert. Damals forderten Presleys Vertreter normalerweise einen Teil der Veröffentlichung im Austausch dafür, dass ein so großer Star ein Autorenlied aufnahm. Nachdem Sainte-Marie zuvor ihre Veröffentlichung praktisch umsonst an Universal Soldier verkauft hatte, blieb sie standhaft und schließlich gaben Presleys Leute nach.
In dem Dokumentarfilm gibt Sainte-Marie zu, dass sie bei ihren geschäftlichen Entscheidungen nicht immer so klug war, aber bei ihren kreativen Entscheidungen ist sie selten ins Stocken geraten und anscheinend nie in ihrer Rolle als Aktivistin. Als die äußerst beliebte westliche Fernsehsendung The Virginian sie 1968 bat, eine Shoshone-Frau zu spielen, stimmte sie nur zu, wenn die anderen indigenen Rollen in der Show auch an Schauspieler aus der Gemeinde gingen. „Sie sagten zu mir: ‚Oh, wir haben großartige Maskenbildner, die einen Hund in eine Katze verwandeln können’“, sagte Sainte-Marie lachend. „Ich sagte ihnen: ‚Es geht nicht darum, die Weißen zu täuschen. Es geht darum, mehr Wunderbarkeit in das Projekt zu bringen, von der die Leute nichts wussten.’“
Indem er die Produzenten für Sainte-Marie gewann, trug er dazu bei, eine Diskussion über Casting-Probleme zu eröffnen, die jetzt allgegenwärtig ist. 1975 tat sie das Gleiche, als die Produzenten der Kinderlehrsendung Sesamstraße sie baten, das Alphabet aufzusagen. Stattdessen schlug sie vor, die Show zu nutzen, um Kindern etwas über die indische Kultur beizubringen. Ihre Bemühungen erwiesen sich als so beliebt, dass die Sesamstraße sie für die nächsten fünf Jahre anstellte. Sie ging in der Show weiter, als sie vorschlug, ihren neugeborenen Sohn in einer Folge zu stillen. Die Szene wurde oft als erstes Beispiel für das Stillen im amerikanischen Fernsehen zitiert. Interessanterweise sagte Sainte-Marie, dass die Praxis damals keine Kontroversen hervorrief, aber jetzt manchmal, da verschiedene Gruppen versucht haben, den Clip auf YouTube zu entfernen. „Die Leute fühlen sich jetzt frei, alles zu sexualisieren“, sagte sie. „Damals wäre es den Leuten peinlich gewesen, etwas so Natürliches zu kritisieren.“
Im Laufe der Jahre hat Sainte-Marie in ihrer Kunst ebenso viele Grenzen verschoben. Ihr Album Illuminations von 1969 war wahrscheinlich das erste, das Folk und elektronische Musik mischte, was eine der frühesten Anwendungen des Buchla-Synthesizers darstellt. In den 80er Jahren war sie eine der ersten Künstlerinnen, die digital aufnahm, und gewann 1982 als erste Ureinwohnerin einen Oscar, indem sie an Up Where We Belong mitschrieb, einem Nr. 1-Hit aus dem Film An Officer and a Gentleman. Zu dieser Zeit war sie mit ihrem Co-Autor des Songs, dem verstorbenen Megaproduzenten Jack Nitzsche, verheiratet, der, wie Sainte-Marie sagte, sowohl „brillant“ als auch „ein Spinner“ war.
Er kontrollierte sie schrecklich, sagte sie und verlangte, dass sie ihre Karriere für über ein Jahrzehnt auf Eis legte. In einem verrückten Moment behauptet sie, er habe ihr Heroin in die Haut gespritzt, als sie schlief. Schließlich fand Sainte-Marie einen Fluchtweg, aber nicht ohne sorgfältige und schwierige Planung.
Abgesehen von ihrem Oscar-Erfolg geriet Sainte-Maries Karriere in den 70er Jahren in den USA vom Radar, teilweise wegen der Arbeit der Regierung gegen sie. Aber sie gedieh weiterhin in Kanada und anderen Territorien. Am erfolgreichsten war 2015 ihr Album Power in the Blood, das den renommierten Polaris Music Prize gewann, weil es sich über ein beliebtes Set von Drake aufregte. Heute gleicht Sainte-Marie ihre Kunstfertigkeit weiterhin mit ihrem Aktivismus aus. „Sie arbeiten zusammen, als hätten sie zwei Arme oder zwei Beine“, sagte sie.
Während der Kampf um die Rechte und die Anerkennung der Ureinwohner noch erhebliche Probleme mit sich bringt, sagte Sainte-Marie, sie sehe Fortschritte, seit sie vor all den Jahren begann, über diese Probleme im Dorf zu singen. „Die gute Nachricht über die schlechten Nachrichten ist, dass jetzt mehr Menschen davon wissen“, sagte sie.
Zweifellos hat ihre optimistische und nachsichtige Haltung dazu beigetragen, sie in den vielen Jahren dazwischen aufrechtzuerhalten. „Manche Leute laufen mit einem Rucksack voller Groll und Unverzeihlichkeiten herum“, sagte sie. „Sie hängen an alten Alpträumen, und ich nicht. So schlimm es auch ist, es geht darum, es besser zu machen.“