ichEs ist etwas mehr als 15 Jahre her, seit John Cameron Mitchells Shortbus – interpretieren Sie dieses Verb so anzüglich, wie Sie wollen – in die Kinos explodierte, und in gewisser Weise fühlt es sich viel länger an. Was nicht heißen soll, dass Mitchells unverschämt schräge, freudig sexpositive Komödie über eine Sexualtherapeutin, die in New Yorks anzüglichstem Underground-Club nach einem Orgasmus strebt, den sie noch nie erlebt hat, veraltet ist. Heute erneut angeschaut, während er sich einer Wiederveröffentlichung in den US-Kinos erfreut, summt er regelrecht vor erotischer Kraft und philosophischer Verspieltheit, ein vorausschauend befreiter Film mit Blick auf die Zukunft der sexuellen Verbindung mit all ihren vielfältigen, nicht-binären Möglichkeiten.
Es ist nur schwer vorstellbar, dass Filme so stolz und verspielt sinnlich aus der amerikanischen Indie-Szene kommen jetzt: Wir durchleben eine bemerkenswert keusche Phase des Kinos, die vielleicht von Vorsicht und Verantwortung nach MeToo geprägt ist, während Filmemacher die Grenze zwischen Überschwang und Ausbeutung überdenken. Mit seinen zahlreichen nicht simulierten Sexszenen hat Shortbus 2006 sicherlich einige Augenbrauen hochgezogen – aber es könnte heute durchaus ein Blitzableiter sein, der die Debatten darüber, wer was auf der Leinwand zeigen darf, ins Wanken bringt.
„Es ist interessant zu sehen, wie junge Leute es jetzt sehen“, sagt Mitchell am Telefon aus Los Angeles. „Weil sie sagen: ‚Wow, war es so?’ In den letzten Jahren lag unter jungen Menschen eine gewisse Sexpanik in der Luft, und das nicht nur wegen Covid. Ich denke, die digitale Kultur hat die Leute irgendwie davon abgehalten, miteinander zu interagieren, und viele junge Leute haben heutzutage immer weniger Sex. Während es nach dem Aufkommen der Aids-Medikamente immer mehr wurde – es fing an, wieder auf das Niveau der 70er Jahre zu kommen – aber jetzt ist es gesunken. Sie nennen es die Große Sex-Rezession.“
Während Mitchell – der nach dem unwahrscheinlichen Erfolg seines jubelnden Genderqueer-Musicals Hedwig and the Angry Inch optimistisch war – vorhatte, dass Shortbus die Sprache der Pornografie für den Mainstream-Kunstfilm zurückerobert, hat er das Gefühl, dass die Kluft zwischen diesen beiden Zweigen des Filmemachens nur größer geworden ist in den letzten zwei Jahrzehnten. „Der Film kommt jetzt wieder heraus, zu einer Zeit, in der Sex weitgehend auf Pornos beschränkt war: Heutzutage wurde sogar Nacktheit aus Filmen und Fernsehsendungen entfernt. Es gibt keinen Sex und schon gar keinen echten Sex. Auf seltsame Weise hat der Porno also gewonnen.“ Er hält inne und stellt dann hastig seine Haltung klar. „Und Pornos sind natürlich großartig, wenn sie gut sind. Aber es zeigt nicht wirklich viel von den anderen Dimensionen des Lebens, mit denen Sex verbunden ist.“
Shortbus hingegen fühlt sich immer noch radikal in seiner Darstellung von Sex auf einem Spektrum von Banalität bis Euphorie, manchmal schön und oft urkomisch. Sie können sich sicherlich nicht dem Porno zuwenden, um eine Szene zu sehen, in der ein wunderschöner, muskulöser schwuler Mann The Star-Spangled Banner in das Arschloch eines anderen singt: Mitchells Film nahm diese eigenartige Lücke und lief damit. Sein Film war darüber hinaus nicht nur eine Antwort auf Pornos, sondern auch auf die strengere Ästhetik des Sex im Arthouse.
„Zu dieser Zeit wurde, zumindest im Independent-Film, viel mit Sex im Kino experimentiert“, sagt er und zitiert die Arbeit von Filmemachern wie Michael Winterbottom, Patrice Chereau, Carlos Reygadas und Catherine Breillat. „All diese Leute haben es vorangetrieben, aber ich fand, dass viel Sex irgendwie düster war, weißt du – sicherlich in einigen Fällen gültig, aber ohne Humor. Also wollte ich es irgendwie mit meiner punkigen New Yorker Wahl-Familien-Ästhetik verbinden.“
Der lärmende Underground-Sexclub in Shortbus wurde vom Salon eines Freundes inspiriert, der 16-mm-Filmvorführungen, veganes Essen und Gruppensex kombinierte. „Mich faszinierte die Gleichsetzung von Kunst, Essen, Trinken und Sex als den wichtigen Dingen im Leben. Und das ist alles weg. Sogar der Ort, an dem wir es gedreht haben, das war ein seltsames Kollektiv, wo Partys wie diese stattfanden und Bands wie Le Tigre begannen, das ist weg. Die Leute sind immer noch da, aber die Szene wurde durch das Digitale dezimiert, durch die Apps, sicherlich durch Covid. Ich hatte nicht erwartet, dass der Film eine Zeitkapsel ist.“
Im Nachhinein sieht Mitchell Filme wie Shortbus und Tarnation – das rohe, zerrissene dokumentarische Selbstporträt des queeren Künstlers Jonathan Caouette, der in Shortbus zu Gast war – als Nutznießer eines letzten Atemzugs der Punk-Sensibilität im amerikanischen Film. „Ich hatte gedacht, dass Jonathans Film eine Million David Lynches auf YouTube starten würde“, sagt er, „aber das narrative Filmemachen ist zugunsten der Leute, die auch nur eine Web-Serie machen, irgendwie verblasst. „Kunst um der Kunst willen“ ist kein Jugendbegriff mehr; Ausverkauf ist für sie ein unverständlicher Begriff. Weil sie nur versuchen, ihre Klicks zu bekommen und ihre Marke aufzubauen, selbst wenn sie 10 Jahre alt sind.“ Er lacht. „Früher war die Jugend der goldene Moment, in dem man unantastbar war und alles ausprobieren konnte und etwas verändern wollte und sich nicht um kommerzielle Überlegungen kümmerte. Aber Social Media hat das geändert.“
All das soll nicht heißen, dass Shortbus selbst in den 2000er Jahren ein Spaziergang im Park war. Mitchell erklärt, dass die Finanzierung des Films nach der Besetzung fast drei Jahre gedauert hat: Das goldene Zeitalter der Independents in den 1990er Jahren war bereits vorbei. „Buchstäblich ein Jahr nach unserem Coming-out passierte der finanzielle Zusammenbruch“, seufzt er. „Ich denke an unsere Party in Cannes, nachdem wir um Mitternacht im Palais Premiere hatten und Francis Ford Coppola dort und wir ein Konzert am Strand hatten: Es war teuer und es hat Spaß gemacht und es war das Ende einer Ära. Die Leute hörten auf, ins Kino zu gehen, besonders in kleine Filme. Und dann unser Verteiler [ThinkFilm] ging bankrott, weshalb Shortbus so lange vergriffen war.“
Mitchell neigt jedoch nicht dazu, in der Vergangenheit zu schwelgen, und hat sich an die sich ändernden Zeiten angepasst. Sein nächster Film nach Shortbus war das zärtliche, feierliche Trauerdrama Rabbit Hole von Nicole Kidman, adaptiert von David Lindsay-Abaires Pulitzer-prämiertem Stück: ein Gig für einen Regisseur, und einer weit außerhalb seines experimentellen, queeren Steuerhauses, aber er bleibt stolz von. „Wäre es etwas abenteuerlicher, wenn es mein eigener Film wäre?“ fragt er, bevor er sich selbst antwortet. “Gut ja. Aber mit dem Ergebnis war ich sehr zufrieden.“
Er und Kidman verstanden sich so gut, dass sie 2017 bei dem weniger gut aufgenommenen How to Talk to Girls at Parties erneut zusammenarbeiteten – seinem bisher letzten Film, und er hat es nicht eilig, ihn weiterzuverfolgen. „Ich weiß nicht, ob kleine Filme im derzeitigen Umfeld wirklich rentabel sind. Will ich fünf Jahre lang einer Finanzierung nachjagen für etwas, das niemand sehen wird? Ich bin mir nicht sicher“, sagt er. „Im Gegensatz zu anderen Formen, die mich schon immer interessiert haben: Fernsehserien, Podcasts, Alben, Musiktheaterstücke. Ich denke gerade über einen Roman nach und mache mehr Schauspielerei. Ich freue mich, mein Portfolio zu diversifizieren.“
Sicher genug, Mitchell war beschäftigt: In den letzten Jahren hat er sein Musical Anthem: Homunculus als All-Star-Podcast-Serie veröffentlicht, ein paar Konzeptalben für wohltätige Zwecke veröffentlicht und in Serien wie Shrill und The Good Fight im Fernsehen aufgetaucht , und wird in Kürze als Joe Exotic in Joe vs Carole, Peacocks dramatischer Adaption des dokumentarischen Phänomens Tiger King, zu sehen sein. Ungeachtet der Herausforderungen, denen sich speziell der Film gegenübersieht, ist es seiner Meinung nach eine gute Zeit, ein out-queerer Künstler im Mainstream zu sein – obwohl selbst er es als heikel empfunden hat, sich in der modernen Repräsentationspolitik zurechtzufinden. Als Beispiel für kontraproduktive Gewissenhaftigkeit führt er eine kürzliche Kontroverse über eine Produktion von Hedwig and the Angry Inch in Australien an, bei der gegen die Besetzung eines queeren Cisgender-Schauspielers in der Titelrolle protestiert wurde.
„Zunächst einmal wird Hedwig zu einer Operation gezwungen, ohne Einfluss, also ist es nicht gerade die Trans-Geschichte, für die manche Leute es halten“, sagt er. „Aber wir befinden uns in einem aufgeladenen Moment, in dem wir versuchen, die Welt sehr schnell zu korrigieren, und die Welt nimmt das nicht immer an, und die Absichten sind gut, aber manchmal ist die Ausführung ungeschickt. Und dann lachen Trump und Boris von oben, weil wir ihre Arbeit für sie machen.“
„Ich ärgere mich, wenn Leute sagen, dass man etwas nicht schreiben kann, was man nicht kennt, dass man in seiner Spur bleiben muss, dass es nicht seine eigene Geschichte ist, die man erzählen kann“, fährt er fort. „Heißt das, ich kann Hedwig nicht spielen? Ich habe die Ereignisse ihres Lebens nicht miterlebt, aber ich habe sicherlich viele ihrer Gefühle miterlebt. Deshalb habe ich es geschrieben. So viele Menschen, die diese Rolle gespielt haben, haben viel über sich selbst entdeckt, einschließlich ihrer eigenen nicht-binären Identität. Die Menschen sind alle auf einer Reise.“
Als er zu Shortbus zurückkehrt, fragt er sich, ob er heute Kritik bekommen würde, weil er die Geschichte auf eine asiatische Frau konzentriert, die versucht, einen Orgasmus zu bekommen. „Ist das meine Geschichte zu erzählen? Ja, ich würde argumentieren, dass es metaphorisch und emotional so ist, und die Schauspielerin auch. Aber andere Leute würden es vorziehen, wenn wir nur Autobiografien da draußen hätten. Es war ein kollaborativer Film: Jeder Schauspieler brachte Elemente seines Lebens ein, und das war die Freude daran. Ich mag also keine Regeln, die nicht kontextbezogen sind. Ich mag es nicht, eine Reihe von Autoritäten durch eine andere zu ersetzen.“
Shortbus ist gewiss kein Film, der sich irgendeiner Autorität beugt, obwohl er eher für die Stärke der Gemeinschaft als für rebellischen Individualismus plädiert. Mitchell steht zu dieser Philosophie. „In der Identitätspolitik geht es darum, Unfairness zu beheben“, sagt er. „Aber tun Sie es diktatorisch oder versuchen Sie es im Konsens? Das ist die große Frage.“