Romantisieren oder dämonisieren – nicht die einzigen Möglichkeiten, das Leben der Arbeiterklasse zu gestalten | Kenan Malik

EINEin alter Mann, der zwischen den Reihen von Reihenhäusern spaziert, und hinter ihm der Himmel, der vom riesigen Bug eines im Bau befindlichen Schiffes ausgelöscht wird. Ein Teenager, der am Strand Kohle sammelt. Ein Mann manövriert sein Pferd und seinen Wagen um ein Auto, das am Meer abgeladen wurde. Ein junges Mädchen spielt Hula-Hoop in einer trostlosen, mit Müll übersäten Landschaft.

Die Fotografien von Chris Killip und Graham Smith, hauptsächlich vom Nordosten Englands, in den 1970er und 1980er Jahren, der Ära der Deindustrialisierung, von zerschlagenen Gemeinschaften und zerbrochenen Leben, wirken wie Bilder einer anderen Welt. Letzte Woche wurden in London zwei Ausstellungen eröffnet, die ihre Fotografie zeigen, eine a Retrospektive von Killips Werkder andere eine Nachbildung von a Gemeinschaftsausstellung Ein anderes Landdie erstmals 1985 gezeigt wurden. Sie werfen sowohl Fragen zum Wesen der Fotografie als auch zu unserer Wahrnehmung des Lebens der Arbeiterklasse auf.

Smith stammte aus South Bank, einem Arbeiterviertel von Middlesbrough, sein Vater war in dritter Generation Stahlarbeiter. Die meisten seiner Fotografien zeigen die örtlichen Straßen und Kneipen, die letzten Tage der Stahlwerke und Werften und die darauf folgende Verwahrlosung. Die Pubs, die er so oft fotografierte, schrieb Smith, „werden von denen genutzt, deren Zukunft der … nächste gute Drink ist“.

Killip, der vor zwei Jahren an Krebs starb, stammte von der Isle of Man, ließ sich aber im Nordosten nieder und fotografierte Arbeitergemeinden im ganzen Land. Die Fotos der beiden Männer haben eine lyrische und humanistische Note, die aus tiefer Empathie mit denen hervorgegangen sind, deren Leben sie eingefangen haben.

Helen und ihr Hula-Hoop, Lynemouth, Northumberland, 1984. Foto: © Chris Killip. Alle Rechte vorbehalten.

Bei aller Herzlichkeit und Menschlichkeit sind es jedoch Bilder, die von einer verzweifelten Trostlosigkeit durchzogen sind. Selbst in den hoffnungsvollsten Fotos – Angestellte einer Pirelli-Fabrik, die eine fast handwerkliche Beziehung zu ihrer Arbeit zeigen, Männer, die leise Fischernetze reparieren, Punks, die sich beim Ausgehen verlieren – gibt es einen Hauch von Trostlosigkeit. Es ist eine Trostlosigkeit, die vielleicht am besten in einem Paar von Killips Zwillingsfotos zum Ausdruck kommt. Das erste, aufgenommen im Jahr 1975, zeigt eine heruntergekommene Terrasse. Auf dem zweiten, zwei Jahre später an derselben Stelle aufgenommen, sind die Häuser abgerissen, die Trümmer quer über die Straße verstreut. Was intakt bleibt, ist ein Stück Graffiti, das auf eine halbzerschmetterte Wand gemalt wurde. „Wählen Sie nicht. Bereiten Sie sich auf die Revolution vor.“

Es war, als ob die Außenwelt die Gemeinschaft verspottete und ihr sagte: „Die einzige Änderung wird die Änderung sein, die wir auferlegen, und nicht nur die physische Infrastruktur oder die sozialen Bindungen der Gemeinschaft, sondern auch Ihre Hoffnungen werden verringert in Schutt und Asche.“

Im Armutssafari, seinem glühenden Bericht darüber, wie es ist, in einer armen Arbeitergemeinde aufzuwachsen, stellt Darren McGarvey fest, dass „in ärmeren Gemeinden der Glaube allgegenwärtig ist, dass sich die Dinge nie ändern werden“. „Das mag wie eine selbstzerstörerische Ansicht erscheinen“, fügt er hinzu, aber die Menschen in solchen Gemeinschaften lernen, dass die wirklichen Probleme nicht die Armut als solche sind, sondern die Probleme, etwas zu ändern: „Schwierig ist, wie viele Mauern man wann trifft du versuchst, irgendetwas dagegen zu tun.“ Das System ist nicht darauf ausgelegt, die Bedürfnisse der Arbeiterklasse zu befriedigen, sondern „dass Menschen aus der Arbeiterklasse von ‚Vermittlern‘ und ‚Mentoren‘ ‚engagiert‘ werden, die ihnen helfen, alles, was sie tun wollen, zu verwässern, damit die Bestrebungen der Gemeinschaft mit denen in Einklang stehen Positionen der Macht oder des Einflusses“.

Die Schriftstellerin Lynsey Hanley stellt in einem Essay für die Killip-Retrospektive in ähnlicher Weise fest, dass die Fotografien „unbedingt die Frage stellen: Warum revoltieren wir hier nicht? Warum scheint es keine Grenzen zu geben, was die Arbeiterklasse durch die Hände der Reichen und Mächtigen ertragen wird?“ Killips Antwort, schließt sie, scheint zu sein, „weil wir wissen, dass wir nicht gewinnen werden“. Es ist eine auf den Fotos fast greifbare Niedergeschlagenheit.

Tante Elsie und Sandy, frühe Türen im Commercial, South Bank, Middlesbrough, 1983.
Tante Elsie und Sandy, frühe Türen im Commercial, South Bank, Middlesbrough, 1983. Foto: Graham Smith

Natürlich gab es eine andere Welt, die Welt des Widerstands, die sich in den Streiks der Bergarbeiter und den Unruhen in den Innenstädten, der Bewegung für das Recht auf Arbeit und den Gruppen der Hausbesetzer ausdrückte. Aber nachdem diese brutal niedergeschlagen wurden, scheinen Smith und Killip zu sagen, drückten sich Handlungsfähigkeit und Widerstand nun ebenso sehr darin aus, das Überleben zu sichern wie darin, Veränderungen anzuregen.

Die Ausstellungen werfen auch Fragen auf, wie das Leben der Arbeiterklasse dargestellt wird. „Der Akt des Fotografierens hat etwas Räuberisches“, so der Essayist und Kritiker Susan Sontag beobachtete. „Indem sie sie so sehen, wie sie sich selbst nie sehen, indem sie ein Wissen über sie haben, das sie niemals haben können“, fügt Sontag hinzu, „verwandelt ein Foto Menschen in Objekte, die symbolisch besessen werden können“.

Darin liegt ein Körnchen Wahrheit. Killip selbst wurde von Einheimischen verjagt und verprügelt, als er zum ersten Mal versuchte, Fotos von den Meeresbekohlern zu machen – den Männern und Kindern, die Stunden damit verbrachten, Strände, oft knietief im Wasser, nach der Beute abzusuchen, die von den Kohleminen ins Meer gekippt wurde , eingesackt und in Pferdefuhrwerken abtransportiert werden. Die Behörden fotografierten sie auch, um die Männer, die in dieser Schattenwirtschaft arbeiteten, strafrechtlich zu verfolgen und Vergünstigungen zu verweigern. Es dauerte drei Jahre, bis Killip genügend Vertrauen aufgebaut hatte, um am Strand fotografieren zu dürfen. Aber aus diesem Vertrauen heraus entstanden einige der bemerkenswertesten Fotos, die die Naht aufzeigen, entlang der „das Mittelalter und das 20. Jahrhundert miteinander verwoben sind“, wie Killip es selbst ausdrückte.

Die Frage, die Sontag aufwirft, dreht sich nicht nur darum, wie ein Foto gemacht wird, sondern auch darum, wie wir es wahrnehmen. Wenn wir ein Bild betrachten, sehen wir es nicht durch die Augen des Fotografen, noch weniger durch die Köpfe der abgebildeten Personen, sondern vielmehr durch den sozialen Rahmen, durch den wir jedes Problem verstehen. Es ist ein Rahmen, der, wenn es um Menschen aus der Arbeiterklasse geht, sie entweder als Opfer herabwürdigt, sie dämonisiert, wenn sie Autoritäten in Frage stellen, oder sie gelegentlich als Helden romantisiert. Zu oft werden sie durch die Linse des „Andersseins“ und durch die Sensibilität von Außenstehenden gesehen. Hören Sie sich nur die heutigen Diskussionen der „Linken“ oder der „weißen Arbeiterklasse“ an.

Killip und Smith haben keine Fotos von einer anderen Welt gemacht. Sie zeichneten unsere Welt auf und zeigten, was den Gemeinschaften der Arbeiterklasse angetan wurde und was diese Gemeinschaften tun mussten, um zu überleben. Und doch geht es bei solchen Gemeinschaften damals wie heute um mehr als um passives Überleben; Es gibt auch aktive Herausforderungen und Widerstand, die heute in allem zu sehen sind, vom Sommer der Streiks bis hin zu Genug ist genug. Auch das will gepflegt und gefeiert werden. Und fotografiert.

Kenan Malik ist ein Observer-Kolumnist

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