‘Öut von intermittierenden Wehen entspringen unsere schwersten Leiden. Es erzeugt im Arbeiter intermittierende Energie; die arbeitsfreien Tage werden zur Gewohnheit; mit Trägheit kommt Maßlosigkeit; mit der Ungewissheit der Beschäftigung kommt Leichtsinn in Bezug auf die Zukunft; daraus resultieren der Pauperismus und die ganze Reihe geistiger und körperlicher Gebrechen, die die Geschöpfe des Pauperismus sind.“
So schrieb Charles Stewart Loch, Professor für Wirtschaftswissenschaften und Statistik am King’s College in London und Sekretär der Charity Organization Society sein Buch von 1883 So helfen Sie in Notfällen. Als großer Anhänger der Unterscheidung zwischen „verdienten“ und „unwürdigen“ Armen sah Loch „intermittierende Arbeit“ – Gelegenheitsarbeit – als den Fluch der späten viktorianischen Wirtschaft, deren Folge die „Demoralisierung“ des Arbeiters, seines, war Loslösung von einem moralischen Rahmen und eine Regression zu seiner angeborenen Neigung zu „Trägheit“, „Unmäßigkeit“ und „Rücksichtslosigkeit“ und schließlich zu Pauperismus.
Es war ein Glaube, der in der Vision der „Armen Gesetze“ der Welt verwurzelt war. Das Armengesetz von 1834 verlangte, dass Antragsteller auf Armenhilfe in einem Arbeitshaus eingesperrt werden mussten und arbeitsfähige Personen Zwangsarbeit unterzogen wurden. Im frühen 20. Jahrhundert wurde die Inhaftierung durch einkommensabhängige Hilfe ersetzt (die viel billiger war), aber das Stigma, Erleichterung zu beantragen, und das Gefühl, dass die Armen zur Arbeit gezwungen werden mussten, blieben bestehen.
Anderthalb Jahrhunderte nach Loch ist nicht nur die „Zeitarbeit“, die wir heute euphemistisch den „flexiblen Arbeitsmarkt“ nennen, wieder zu einem Merkmal der Wirtschaft geworden, sondern auch die Unterscheidung zwischen verdienten und unwürdigen Armen und die Idee der Armut als Produkt individuellen moralischen Versagens wieder Eingang in die politische Debatte gefunden hat.
Nächsten Monat markiert den 80. Jahrestag des vielleicht wichtigsten Berichts zur Frage, wie Armut und Arbeitslosigkeit bekämpft werden können – Social Insurance and Allied Services, besser bekannt als Der Beveridge-Bericht. Der Wirtschaftswissenschaftler und liberale Politiker William Beveridge machte sich daran, die „fünf großen Übel“ zu bekämpfen, die die Gesellschaft heimsuchten: Not, Krankheit, Ignoranz, Elend und Müßiggang. Beveridge stützte sich auf zahlreiche zeitgenössische Debatten und plädierte für staatliche Eingriffe zur Schaffung von Vollbeschäftigung, soziale Sicherheit für Arbeitslose, einen nationalen Gesundheitsdienst, universelle Sekundarschulbildung und ein nationales Programm für sozialen Wohnungsbau. Der Bericht legte den Rahmen für den Wohlfahrtsstaat der Nachkriegszeit fest.
Bei aller Bedeutung des Beveridge-Berichts war er jedoch in vielerlei Hinsicht immer noch in der alten Armengesetz-Ansicht von Arbeit und Armut verwurzelt. Schon allein die Etikettierung von Arbeitslosigkeit als „Müßiggang“ offenbarte das Ausmaß, in dem Beveridge auf die alte viktorianische moralistische Vision zurückgriff. Er wollte den Arbeitsmarkt rationalisieren, um die Arbeitskräfte optimal zu nutzen. Tarifverhandlungen und „restriktive“ Gewerkschaftspraktiken lehnte er ebenso ab wie Arbeitslosigkeit und „Zeitarbeit“.
Beveridge machte sich daran, ein Sozialversicherungssystem zu schaffen, das dazu beitrug, das einzudämmen, was als „soziale Abhängigkeit“ – das Scheitern der Eigenständigkeit – zu minimalen öffentlichen Kosten angesehen wurde. „Beveridges Angriff auf den Müßiggang“, der Politikwissenschaftler Noel Whiteside beobachtet, „war im Wesentlichen ein moralischer Kreuzzug gegen verschwendete menschliche Kapazitäten, die seinen Wunsch untergruben, persönliches Wohlbefinden mit wirtschaftlicher Effizienz in Einklang zu bringen.“ Die moralische Sichtweise der Armut war nicht nur im Beveridge-Bericht, sondern auch im Wohlfahrtsstaat der Nachkriegszeit gespenstisch präsent.
Ab den 1980er Jahren brach der keynesianische Konsens, auf dem Beveridges Vision von wirtschaftlicher Rationalität aufbaute, auseinander. Der Arbeitsmarkt wurde dereguliert, öffentliche Dienstleistungen privatisiert, gewerkschaftlicher Widerstand gebrochen und der Sozialstaat degradiert. In dieser neuen Ära würde der Markt, nicht der Staat, den rationellen Einsatz von Arbeitskräften sicherstellen.
Es mag eine neue wirtschaftliche Ära gewesen sein, aber die alte Vorstellung von Armut als moralischer und nicht als politischer Frage, eher als Folge individuellen Verhaltens als als gesellschaftlicher Politik, fand größeren Anklang. Von New Labour Kreuzzug gegen „Problemfamilien“ zu George Osbornes Verurteilung von „Skivern …, die ein Leben mit Sozialleistungen ausschlafen“, wurde die Trennung zwischen verdienten und unwürdigen Armen, die nie vollständig verschwunden war, wiederbelebt.
Was in weiten Teilen dieser Geschichte der öffentlichen Politik gefehlt hat, ist das Gefühl des „menschlichen Aufblühens“, der Idee, dass die Rolle des Staates nicht einfach darin bestehen sollte, Ressourcen zu rationalisieren, die Armen unter Druck zu setzen und die öffentliche Unterstützung auf ein Minimum zu beschränken, sondern um den Menschen ein erfülltes und gedeihliches Leben zu ermöglichen.
Die Idee des „menschlichen Gedeihens“ ist tief in Philosophie und Psychologie verwurzelt, aber viel weniger in der Politik. Es ist nicht so, dass das Konzept in der Politik ignoriert wird. Ein Großteil des politischen Diskurses ist eine implizite Debatte darüber, wie das Gedeihen am besten sichergestellt werden kann. Und es gab Momente, etwa in den unmittelbaren Nachkriegsjahren, in denen die Frage viel dringender und die Antworten greifbarer schienen.
Aber die Frage des Gedeihens wurde selten explizit diskutiert, und wenn, dann allzu oft in einer verzerrten oder eingeschränkten Weise. Kommunitaristen beispielsweise, wie der US-Philosoph Michael Sandel, legen oft großen Wert auf die Idee und die Bedeutung von Gemeinschaften, um ein solches Gedeihen zu fördern. Aber ihre Sicht auf Gemeinschaften ist oft eng und exklusiv und ihr Verständnis von Freiheiten eingeschränkt. Libertäre des freien Marktes sprechen manchmal vom Gedeihen, was sie als größere individuelle Freiheit betrachten, sehen aber oft nicht, dass das Gedeihen eine Gemeinschaft erfordert, in der es gedeihen kann, und dass Arbeit mehr als eine auszubeutende Ware ist.
Die Bedeutung der Idee des menschlichen Gedeihens besteht darin, dass sie es uns ermöglicht, das Individuum mit dem Sozialen zu verbinden, und uns dazu zwingt, sowohl über materielle Verbesserungen als auch über die sozialen Bindungen nachzudenken, die unserem Leben Sinn und Bedeutung verleihen. Sie kann uns auch dazu zwingen, politische Prioritäten zu überdenken. Viele der vernachlässigten Bereiche der gegenwärtigen öffentlichen Politik – ein angemessenes System staatlich finanzierter Kinderbetreuung, ein gut ausgestattetes öffentliches Verkehrssystem, ein anständiger Rahmen für die soziale Betreuung älterer Menschen – sind von zentraler Bedeutung für jede Vorstellung von Gedeihen.
Der gegenwärtige Moment des politischen Chaos und des Zerfalls mag als ungünstiger Zeitpunkt erscheinen, um eine Debatte über das Aufblühen anzuregen. Es kann jedoch auch der ideale Moment sein, um den Rahmen neu auszurichten, in dem wir über öffentliche Ordnung nachdenken. Achtzig Jahre nach dem Beveridge-Bericht ist es an der Zeit, dies zu tun.