WAls für die Familie Makiha die Zeit gekommen war, ihr Haus abzureißen, beschlossen sie, es zu begraben. Stück für Stück zerlegten sie den Holzrahmen und die Wetterbretter und legten sie wie einen Vorfahren sorgfältig in der Hokianga-Erde zur Ruhe.
„Es ist nur richtig, es zu begraben“, sagt Rereata Makiha, die die Familie durch die Zeremonie führte. „Im Boden vergraben, um zu schlafen. Gebete werden rezitiert, damit es für immer ruhen möge, als ob sie eine Person wäre.
„Ein Gehöft ist wie eine Mutter, es kümmert sich um die Familie. Es schützt, ernährt und pflegt die Familie – wenn Sie sich um Ihr Zuhause kümmern, wird es sich um Sie kümmern.“
Das Makiha-Haus, das jetzt wieder aufgebaut wird, ist mehr als nur ein Gebäude, es gehört zu einer Konstellation von Gehöften, die über Aotearoa, Neuseeland, verstreut sind. Oft zurückhaltend, manchmal erstaunlich abgelegen und unzugänglich, haben diese Häuser Generationen von Māori-Familien überdauert und Blutlinien an den Ort ihrer Vorfahren gebunden.
Manche sind nur per Boot, Helikopter oder viele Kilometer zu Fuß erreichbar – andere sind Enklaven in Städten, die sich um sie herum gewandelt haben. Für viele Familien stellen sie mehr als nur einen physischen Schutz dar: Sie sind physische Manifestationen der ununterbrochenen Bindungen zwischen Whānau [families] und das Land.
Regisseurin und Produzentin Kimiora Kaire-Melbourne widmet sich der Reise der Familie Makiha und anderen unerzählten Geschichten von Gehöften eine neue Whakaata-Dokumentarserieder ihre Bedeutung für verschiedene Generationen von sechs Māori-Familien und die Arbeit zu ihrer Rettung untersucht.
Kaire-Melbourne sagt, „tūrangawaewae“ sei das genaueste Wort, um die Bedeutung von Land und Heimat für die Weltanschauung der Māori zu beschreiben: „[It] bedeutet wörtlich ‚wo deine Füße stehen‘.“
„Ich hielt es für an der Zeit, dass diese Gehöfte, von denen viele jetzt über 100 Jahre alt sind, für die Rolle gewürdigt werden, die sie gespielt haben, um den Māori als Ganzes dabei zu helfen, ihre Verbindung zu ihren Tūrangawaewae und zu ihrer Heimat aufrechtzuerhalten.“
Viele Māori-Familien behielten Gehöfte trotz einer Kolonialisierungswelle, die eine große Anzahl von Māori von ihrem Land vertrieben sah. Bis 1920 waren nur noch 8 % des neuseeländischen Landes im Besitz der Māori, gegenüber 80 % nur 60 Jahre zuvor. Der Eigentümerwechsel läutete eine dramatische Bevölkerungsverschiebung ein, da Tausende von Menschen auf der Suche nach bezahlter Arbeit in die Städte strömten. Zwischen Mitte der 1930er und 1980er Jahre gingen die Māori von etwa 80 % ländlich zu etwa 80 % städtisch über, was Te Ara History als „eine der schnellsten Urbanisierungsraten der Welt“ bezeichnet.
„Māori sind keine homogene Gruppe, wir sind alle sehr unterschiedlich, haben unterschiedliche Lebenserfahrungen. Aber ich denke, dass viele Māori durch die Auswirkungen der Kolonialisierung und der urbanen Drift im Laufe der Zeit etwas verloren haben, ist, dass die Menschen darum gekämpft haben, sich wieder zu verbinden, oder diese Verbindung nicht hatten [to the land]“, sagt Kaire-Melbourne. „Nicht zu vergessen, wer du bist, sondern es aus den Augen zu verlieren.“
Für einige Familien hat es Jahre gekostet, die Häuser instand zu halten. „Ich denke, wenn Sie es sehen würden, würden Sie sich fragen, warum wir überhaupt versucht haben, das Haus zu retten“, sagt Tangimaioakumatua Moring über das Ponga-Gehöft. “Es war in einem schlechten Zustand.”
Moring, inzwischen selbst Großmutter, wurde im Haus geboren, in dem kleinen Schlafzimmer neben dem Eingang. Hinter ihr hängen auf der gemusterten Tapete Gemälde und Fotografien von Generationen von Vorfahren, darunter ihr Koro, der Mann, der es gebaut hat. Die Tatsache, dass es immer noch hier ist, sagt sie, ist das Ergebnis von 20 Jahren Arbeit, Fundraising und Ausschusssitzungen, um das Haus zu erhalten und wieder zum Leben zu erwecken.
„Es ist dieses Zugehörigkeitsgefühl“
„Ich hatte das Gefühl, dass es an mir liegt, dafür zu sorgen, dass das Haus gerettet wird“, sagt Moring. „Ich war wirklich fest entschlossen, nach Hause zu kommen.“ Für sie erforderte eine Reise zurück zum Ponga-Haus einen Flug mit dem Helikopter in das Parinui-Land im abgelegenen Hokianga. „Es war sehr emotional, nach Hause zu kommen“, sagt Moring. „Für mich ist es immer so, wenn ich nach Hause komme, wegen meiner Tūpuna [ancestors] gibt es. Und ich spüre einfach: Nach Hause kommen ist für sie wirklich nach Hause kommen.“
In den letzten Jahren haben einige dieser Häuser angesichts des Drucks von Covid-19, der hohen Lebenshaltungskosten und einer Immobilienkrise, die viele neue Käufer vom Markt ausschließt, eine zusätzliche Bedeutung für neue Generationen gewonnen, die einen Ort suchen, den sie ihr Zuhause nennen können .
Für die Familie Makiha trug die Pandemie dazu bei, Pläne zum Wiederaufbau des Gehöftlandes voranzutreiben und zukünftige Häuser für die nächste Generation zu schaffen. „Die Auswirkungen von Covid, die Auswirkungen der Wirtschaftskrise, die wir alle ertragen mussten, und die Sehnsucht, nach Hause zu unserem Whēnua zurückzukehren, waren der Grund und das Ziel – wir kamen als Whānau zusammen und entwickelten diese Wohnwünsche“, sagt Maihi Makiha.
Kaire-Melbournes eigenes Familiengehöft in Rūātoki war Teil der Inspiration für den Dokumentarfilm, sagt sie. Es wurde von ihrem eigenen Koro gepflegt, um sicherzustellen, dass seine Urenkel immer ein Zuhause haben würden, zu dem sie zurückkehren können.
„Seit Generationen haben die Māori das Bedürfnis verspürt, ihre Stammesgebiete zu verlassen, sei es für Arbeitsmöglichkeiten, Bildung oder was auch immer … Und aus diesem Grund stehen einige dieser Gehöfte leer oder werden verlassen. Aber für die Familien, die in der Lage waren, Gehöfte zu unterhalten, ist das eine schöne Sache“, sagt sie.
Für die Familien, die sie dokumentiert, bildet es das Fundament ihres Lebens. „Es ist eine dieser Grundlagen, die meiner Meinung nach jeder Whānau haben sollte. Es ist dieses Zugehörigkeitsgefühl“, sagt Matemoana McDonald. „Ich denke, genau das tut das Gehöft tatsächlich: Es hat sein eigenes Wairua [spirit] das du fühlst, wenn du zum Whenua kommst.“