‘EIN poet’s work“, einer der Charaktere in Salman Rushdies Die satanischen Verse beobachtet, ist „das Unnennbare zu benennen, auf Betrügereien hinzuweisen, Partei zu ergreifen, Streit anzufangen, die Welt zu formen und sie daran zu hindern, schlafen zu gehen.“ „Und wenn Ströme von Blut aus den Schnitten fließen, die seine Verse zufügen“, fügt der Erzähler hinzu, „dann werden sie ihn nähren.“
Als Rushdie schwer verletzt an einem Beatmungsgerät in einem Krankenhaus in Pennsylvania liegt, scheint der Roman etwas entsetzlich Weitsichtiges an sich zu haben, dessen Wut Ströme von Blut vergossen hat. Jetzt auch Rushdies eigenen.
Besonders schockierend an dem Angriff ist nicht nur seine Brutalität, sondern auch die Tatsache, dass Rushdie scheinbar über die Bosheit der Fatwa triumphiert hatte. Das vom iranischen Ayatollah Khomeini am Valentinstag 1989 verhängte Todesurteil zwang Rushdie, sich fast ein Jahrzehnt lang zu verstecken. Es wurde nie widerrufen, aber die Bedrohung, die es darstellte, schien zurückgegangen zu sein. In den letzten zwei Jahrzehnten hat Rushdie ein relativ offenes Leben geführt. Und dann kam der Angriff vom Freitag.
Die Gründe für den Angriff sind noch unklar. Es ist jedoch schwierig, dahinter nicht den beißenden Schatten zu sehen, den Khomeinis Todesurteil wirft.
Die Rushdie-Affäre war ein Wendepunkt im politischen und kulturellen Leben Großbritanniens und brachte Themen wie den radikalen Islam, den Terrorismus, die Grenzen der Meinungsfreiheit und die Grenzen der Toleranz an die Oberfläche. Es war auch ein Wendepunkt in der Art und Weise, wie viele über diese Themen dachten. In der Folge entwickelte sich sowohl eine größere Feindseligkeit gegenüber Muslimen als auch ein stärkeres Gefühl dafür, dass es moralisch nicht hinnehmbar ist, andere Kulturen oder Glaubensrichtungen in einer pluralistischen Gesellschaft zu beleidigen.
Die satanischen Verse, Rushdies vierter Roman, war ebenso eine Auseinandersetzung mit der Erfahrung von Migranten wie mit dem Islam, ebenso brutal in seiner Anklage gegen Rassismus wie gegen Religion. Entscheidend war jedoch weniger, was Rushdie schrieb, als vielmehr das, was der Roman symbolisierte. Die 1980er Jahre waren ein Jahrzehnt, in dem die Überwindung traditioneller politischer und moralischer Grenzen begann, eine Auflösung, mit der wir uns immer noch abfinden müssen.
Rushdie kartografierte dieses neue Terrain und fing das Gefühl der Verschiebung und Versetzung ein, das er berauschend fand. Die satanischen Verse war, schrieb er, während er sich versteckte, „ein Liebeslied an unser Mischlingsselbst“, ein Werk, das „Hybridität, Unreinheit, Vermischung, die Transformation feiert, die durch neue und unerwartete Kombinationen von Menschen, Kulturen, Ideen, Politik und Filmen entsteht , Lieder”. Viele Kritiker von Die satanischen Verse glaubten, „dass die Vermischung mit einer anderen Kultur unweigerlich ihre eigene schwächen und ruinieren wird. Ich bin der gegenteiligen Meinung.“
Wo Rushdie das Aufheben traditioneller Grenzen feierte, sehnten sich andere nach neuen Gewissheiten. Der fundamentalistische Islam war zuvor in westlichen muslimischen Gemeinschaften kaum präsent. Jetzt hat es Fuß gefasst und bietet die Gewissheit und Reinheit, nach der sich viele zu sehnen begannen.
Die Anti-Rushdie-Kampagne war vielleicht der erste große Wutausbruch über das Beflecken von Identitätssymbolen zu einer Zeit, als solche Symbole eine neue Bedeutung erlangten. Briten mit muslimischem Hintergrund, die in den 1970er und frühen 80er Jahren aufwuchsen, betrachteten „Muslim“ selten als ihre Hauptidentität. Die Rushdie-Affäre kündigte eine Verschiebung des Selbstverständnisses und die Anfänge einer ausgeprägten muslimischen Identität an.
Der Kampf um Rushdies Roman hatte auch tiefgreifende Auswirkungen auf die Liberalen, von denen viele gleichermaßen desorientiert waren, weil alte Gewissheiten enträtselt wurden. Einige sahen in der Rushdie-Affäre einen „Kampf der Kulturen“ und begannen selbst, nach der Sprache der Identität zu greifen, indem sie die bloße Präsenz von Muslimen als unvereinbar mit den Werten des Westens in Frage stellten, ein Gefühl, das in den letzten drei Jahrzehnten nur noch stärker geworden ist.
Für andere offenbarte die Rushdie-Affäre die Notwendigkeit einer stärkeren Sprachüberwachung. Es lohnt sich, daran zu erinnern, wie außergewöhnlich die Reaktion auf die Fatwa aus heutiger Sicht war. Rushdie wurde nicht nur gezwungen, sich zu verstecken, sondern auch Buchhandlungen wurden in Brand gesteckt, Übersetzer und Verleger ermordet.
Doch Penguin, der Herausgeber, schwankte nie in seinem Engagement Die satanischen Verse. Penguin-CEO Peter Mayer erinnerte sich später, dass es „viel mehr als nur das Schicksal dieses einen Buches“ auf dem Spiel stehe. Die Antwort von Penguin „würde die Zukunft der freien Recherche beeinflussen, ohne die es kein Publizieren, wie wir es kannten, geben würde“.
Es ist eine Einstellung, die einer anderen Zeit anzugehören scheint. Heute glauben viele, dass pluralistische Gesellschaften nur dann richtig funktionieren können, wenn Menschen sich selbst zensieren, indem sie, wie es der Soziologe Tariq Modood ausdrückt, „das Ausmaß einschränken, in dem sie die Grundüberzeugungen des anderen der Kritik unterwerfen“.
Ich vertrete die gegenteilige Ansicht. In einer pluralistischen Gesellschaft wird die Meinungsfreiheit besonders wichtig. In solchen Gesellschaften ist es sowohl unvermeidlich als auch manchmal wichtig, dass Menschen die Empfindlichkeit anderer verletzen. Unvermeidlich, denn wo unterschiedliche Überzeugungen tief verwurzelt sind, sind Konflikte unvermeidlich. Sie werden besser offen gelöst als im Namen von „Respekt“ unterdrückt.
Und wichtig, weil jede Art von sozialem Fortschritt bedeutet, einige tief verwurzelte Empfindlichkeiten zu verletzen. „Das kannst du nicht sagen!“ ist allzu oft die Reaktion der Machthaber darauf, dass ihre Macht herausgefordert wird. Zu akzeptieren, dass bestimmte Dinge nicht gesagt werden können, bedeutet zu akzeptieren, dass bestimmte Formen der Macht nicht in Frage gestellt werden können.
Was als „Beleidigung einer Gemeinschaft“ gilt, ist häufiger eine Debatte innerhalb von Gemeinschaften. Das ist der Grund, warum so viele Brennpunkte über Beleidigungen Künstler aus der Minderheit betreffen – nicht nur Rushdie, sondern auch Hanif Kureishi, Monica Ali, Gurpreet Kaur Bhatti, Sooreh HeraMF Husain und viele andere.
Rushdies Kritiker sprachen nicht mehr für die muslimische Gemeinschaft als Rushdie. Beide repräsentierten unterschiedliche Meinungen innerhalb der muslimischen Gemeinschaften. Rushdie verlieh einer radikalen, säkularen Stimmung Ausdruck, die in den 1980er Jahren weithin sichtbar war. Rushdies Kritiker sprachen für einige der konservativsten Richtungen. Es sind die progressiven Stimmen, die solche Konservativen zum Schweigen bringen wollen, die am meisten durch Beschränkungen bei der Beleidigung verraten werden. Es ist ihre Infragestellung traditioneller Normen, die oft als „beleidigend“ empfunden werden.
Menschen, so Rushdie in seinem Essay In Good Faith von 1990, „gestalten ihre Zukunft, indem sie argumentieren, hinterfragen und das Unsagbare sagen; nicht durch Kniebeugen, sei es vor Göttern oder vor Menschen“.
Wir können nur hoffen, dass sich Salman Rushdie von seinem schrecklichen Angriff erholt. Worauf wir jedoch bestehen können, ist weiterhin „das Unsagbare zu sagen“, die Grenzen zu hinterfragen, die sowohl von Rassisten als auch von religiösen Fanatikern auferlegt werden. Alles andere wäre Verrat.
Kenan Malik ist ein Observer-Kolumnist und Autor von From Fatwa to Jihad: The Rushdie Affair and Its Aftermath
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