ichMitten im Zweiten Weltkrieg zeichnete Oberleutnant Kurt Reuber, Pfarrer und Arzt bei der deutschen Wehrmacht in Stalingrad, eine Madonna, die mit Nadeln an einer Lehmwand vor dem Unterstand hing. Inmitten der Dunkelheit, der Brutalität und der Grausamkeit des Krieges porträtierte er eine Mutter, die ihr Kind vor der Welt beschützt. Am Rand stehen die Worte: „Licht, Leben, Liebe“. In den Tiefen der Konflikte und Leiden, die es in der Geschichte der Menschheit so oft gegeben hat (und noch heute gibt), haben sich die Menschen immer diese Möglichkeiten vorgestellt: Licht, Leben und Liebe.
Frieden ist etwas, wonach sich Menschen sehnen – in unserem Leben, unseren Familien, unseren Gemeinschaften, unserem Land und unserer Welt. Und doch leben wir in Europa wieder im Schatten des Krieges, während die Ukraine um ihre Existenz kämpft, und hören regelmäßig Geschichten über das Chaos, die Grausamkeit, das Leid und die Zerstörung, die die Auswirkungen des Krieges auf unbescholtene Menschen charakterisieren.
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Es gibt keinen Mangel an politischen und kulturellen Konflikten und Unruhen in diesem Land und auf der ganzen Welt. Und wir alle haben persönliche Konflikte mit engen Freunden oder geliebten Menschen erlebt, Beziehungen, die oft zutiefst schmerzhaft sind und bleibende Narben hinterlassen können. Warum machen wir also immer wieder die gleichen Fehler und wiederholen diese Konfliktzyklen auf allen Ebenen unserer Gesellschaft?
Die Frage nach der Identität ist der Kern jedes Verständnisses von Konflikten. Identität kann vererbt werden, sie kann aufgezwungen werden – aber vor allem geht es bei Identität um unsere Beziehungen zu anderen, wenn es um Konflikte geht. Wenn wir in die Falle tappen, uns darüber zu definieren, wer wir nicht sind, oder wenn wir versuchen, die Identität anderer mit Nachdruck zu definieren, bereiten wir uns auf ernsthafte Brüche im Gefüge unserer Beziehungen vor.
Das bedeutet nicht, dass Frieden Einstimmigkeit ist, eine gemeinsame konformistische Identität. Nein, Frieden ist die Fähigkeit, mit Zwietracht gewaltfrei umzugehen. Es ist die Umwandlung von gewaltsamen Konflikten in gewaltfreie Meinungsverschiedenheiten.
Im christlichen Denken haben wir das Konzept der Theorie des gerechten Krieges, das versucht zu verstehen, wie Konflikte manchmal moralisch gerechtfertigt sein können. Aber wir haben keine gleichwertige Theorie des „gerechten Friedens“. Wir akzeptieren, dass Frieden keine Rechtfertigung braucht; wir alle wissen von Natur aus, dass Frieden gut ist. Das Ergebnis ist, dass wir hart darüber nachdenken, wie wir kämpfen sollen, aber nicht oft darüber, wie wir Alternativen zum Kämpfen aufbauen können – wie wir den Konflikt und die Konkurrenz lösen können, die ein unvermeidlicher Teil des Menschseins sind.
Die Bemühungen, die wir zu Recht unternehmen, um die Ukraine bei der Verteidigung gegen Aggression zu unterstützen, müssen durch Bemühungen um Verhandlungen, Dialog, Aussöhnung und Frieden ergänzt werden. Sie können das eine nicht ohne das andere haben. Unsere Herausforderung besteht darin, die Infrastrukturen der Versöhnung und die Architektur der Friedenskonsolidierung zu schaffen, die es ermöglichen, dass Meinungsverschiedenheiten robust, aber nicht gewaltsam entstehen.
In einer Kultur, die oft sofortige Ergebnisse und Befriedigung erwartet, geschieht diese Arbeit nicht über Nacht. Es gibt keinen „Kiss and Make Up“-Moment. Häufiger ist da die allmähliche Umwandlung – manchmal über Generationen hinweg – von Feindschaft und Feindseligkeit zu Respekt und Vertrauen. Ich erinnere mich genau, wie ein Führer in Nordirland im Frühsommer 1998, wenige Wochen nach der Unterzeichnung des Karfreitagsabkommens, im Radio interviewt wurde. Er wurde gefragt, ob die Versöhnung „erreicht“ worden sei, und antwortete, dass die Vorstellung, dass etwas, das als Versöhnung bezeichnet wird, in Wochen erreicht werden könnte, nach 30 Jahren der Wirren und mehreren Jahrhunderten der Bitterkeit, absurd sei.
Tiefe Wunden brauchen lange, um zu Narben zu werden. Jeder von uns trägt seinen eigenen Schmerz, was es schwierig macht, sich zu entschuldigen und zu vergeben, wo wir Unrecht getan haben und Unrecht erlitten haben. Wenn wir nach Versöhnung streben, müssen wir auch unsere eigenen widersprüchlichen und verletzten Herzen erkennen – und Mitgefühl für sie haben. Eine Versöhnung ist oft riskant und immer kostspielig – aber sie ist weniger kostspielig als die Alternative.
Vor vielen Jahren war ich kurz nach dem Ende des Bürgerkriegs in Burundi und moderierte eine Konferenz von Rebellen- und Regierungsführern. Am dritten Tag zeigte ein Mann in einem Teil des Raums quer durch den Raum auf einen anderen. Er sagte: „Im Krieg führte er eine Miliz, die 30.000 Menschen tötete. Wie kann ich ihm verzeihen? Wie kann ich mich versöhnen?“ Direkt vor dem Fenster war der See. Ich wies darauf hin und fragte: „Wenn du mit einem Boot auf den See fährst und aus dem Boot fällst, was machst du dann?“ Er antwortete: „Ich schwimme.“
Ich sagte: „Was passiert, wenn du nicht schwimmst?“ Und er sagte: “Nun, ich ertrinke.” Ich sagte: „Nun, wenn ihr euch nicht versöhnt, werdet ihr euch gegenseitig abschlachten.“
Umgang mit Konflikten bedeutet, mit komplexen Menschen und komplexen Situationen umzugehen. Es wird fehlerhafte Menschen einbeziehen, die manchmal auf eine gut gemeinte Weise handeln, manchmal auf eine zutiefst böse Weise. Manchmal sind die Beteiligten extrem mächtig, während andere schrecklich verwundbar sind – wie wir beim Krieg in der Ukraine sehen. Versöhnung wird immer kompliziert und fehlerhaft sein, weil wir selbst kompliziert und fehlerhaft sind. Es wird sich oft überwältigend anfühlen, wenn wir unsere tief verwurzelten Konfliktgeschichten und das schiere Ausmaß der Gewalt auf der ganzen Welt betrachten. Wir fragen uns vielleicht, wie wir beginnen können, die Fäden des Wirrwarrs, den wir angerichtet haben, zu lösen und sie zu neuen Beziehungen zusammenzufügen.
Aber in all dem liegt große Hoffnung. Ein Freund von mir war ein Bischof, der in der Demokratischen Republik Kongo arbeitete. Ein Großteil seiner Arbeit befasste sich mit Überlebenden der schlimmsten Teile der Menschheit – Flüchtlinge, Kindersoldaten, Opfer von Vergewaltigungen und schwerer Gewalt. Als ich ihn besuchte, war ich überwältigt von dem Leid. “Wie gehen Sie mit all dem um?” Ich fragte ihn. Er sagte: „Wir tun das, wozu Gott uns die Mittel gibt, und den Rest überlassen wir.“
Bei dem Versuch, Frieden zu schaffen, können wir nur das tun, was möglich ist. Oft ist es viel schwieriger, diese kleinen, konkreten Maßnahmen zu ergreifen – den Hörer eines entfremdeten Kindes abzunehmen oder ein grausames Wort zu vergeben, das uns jemand anderes gesagt hat. Aber das ist es, was jeder von uns tun kann, um eine friedlichere Welt aufzubauen.
Es gibt drei Transformationsgewohnheiten, die wir alle kultivieren können, um zerbrochene Beziehungen wiederherzustellen, Verbindungen über Unterschiede hinweg aufzubauen und Kluften zu überbrücken. Seien Sie zunächst neugierig. Wenn wir auf Unterschiede oder Menschen stoßen, die wir nicht verstehen, hören wir wirklich ihre Geschichte und sehen den Wert, den sie bringen könnten? Kommen wir mit Demut zu Diskussionen, um von denen zu lernen, die nicht wie wir sind? Sind wir offen dafür, von Menschen zu lernen, mit denen wir nicht einverstanden sind? Zweitens, seien Sie präsent. Können wir anderen Menschen mit Authentizität begegnen? Können wir unsere Überzeugungen ebenso wie unsere Schwachstellen in Gespräche einbringen?
Endlich neu denken. Frieden erfordert eine Veränderung unserer moralischen Vorstellungen, eine Transformation unseres Verständnisses dessen, was möglich sein könnte. So brechen wir aus sich wiederholenden Gewaltzyklen, denselben Fehlern aus – wir müssen uns eine andere Welt vorstellen können, bevor sie Realität werden kann. Vieles von dieser Neuinterpretation geschieht kollektiv; Mit anderen können wir uns oft etwas Neues vorstellen und erschaffen.
Dies ist eine Welt, die ausruft: „Erbarme dich. Wir wollen Frieden.” Als Christ glaube ich, dass die Gegenwart Gottes in Jesus Christus jedem von uns zuruft: „Habt Hoffnung, hier ist Frieden.“
Wir sind verpflichtet, Fehler zu machen, schlechte Dinge zu tun, andere zu verletzen. Das ist die Natur des Menschseins. Aber es gibt immer Hoffnung in der Möglichkeit, das wieder gut zu machen, was wir zerbrochen haben. Es ist nicht einfach oder unkompliziert – die Reue und Vergebung, die für die Versöhnung erforderlich sind, bedeutet Schmerz und Opfer. Aber aus unserer Zerbrochenheit kann eine neue Welt entstehen, eine Welt, die durch die Stärke neuer Beziehungen zu denen zusammengehalten wird, die wir unabhängig von unseren Unterschieden kennen und lieben gewählt haben.
The Power of Reconciliation von Justin Welby wird von Bloomsbury veröffentlicht.
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Aber woher kommst du wirklich? von Amanda Khozi Mukwashi (SPCK, £6.99)
Die moralische Vorstellung von JP Lederach (Oxford, 20,49 £)
Ausschluss & Umarmung von Miroslav Volf (Abingdon, £23.99)