Erzähl mir davon, Gestüt: die stürmische Rückkehr der Butch-Lesbenszene | Sexualität

ICH Ich sitze an einem Esstisch im Süden Londons, in dessen Mitte zeremoniell platzierte Gegenstände sitzen, die an die Butch-Kultur erinnern: ein Karabiner, ein Sexgeschirr und eine Ausgabe von Quim – einem lesbischen Erotikmagazin aus den späten 80er und 90er Jahren. Es ist ein Samstagabend Mitte Februar, und um mich herum essen auch neun Stammgäste der Bristol Butch Bar, die letztes Frühjahr als Drehscheibe für die Butch-Community der Stadt gegründet wurde, Schüsseln mit Dal: darunter Lesben, Bisexuelle, Transgender und Nicht- binäre Menschen. Ich habe sie auf einer „Exkursion“ zur Clubnacht Butch, Please! Unter uns haben wir rasierte Köpfe, Cord, Jeans, Westen, Kettenhalsketten, schwarze Hosen, auffällige Hemden und Leder.

Die Butch-Identität scheint einen Moment zu haben. Die heutige Veranstaltung ist wie immer ausverkauft. „Ich sehe jetzt etwa 1.000 Leute, die jeden Monat vorbeikommen – es gibt einfach eine riesige Nachfrage nach diesem Raum“, sagt Tabs Benjamin, der die Einrichtung durchführte Butsch, bitte! in der Royal Vauxhall Tavern im Jahr 2016. Die Nächte sind thematisch ausgerichtet, oft mit einer Anspielung auf die queere Geschichte. Heute Abend gibt es einen Taschentuch-Code: eine diskrete Art, sexuelle Orientierung zu signalisieren, die von schwulen Männern in den 70er Jahren benutzt wurde, die bunte Taschentücher in ihre Gesäßtaschen stopften.

„Es gibt ein absolutes Wiederaufleben der Butch-Identität, im Zugehörigkeitsgefühl und auch in der Geschichte“, sagt Joelle Taylor, die 2021 den TS Eliot-Preis für eine Gedichtsammlung über die Subkultur von Butch-Lesben gewann. „Es ist eine aufregende Zeit für uns“, fügt sie hinzu. „Wir fangen an, Geschichten, Memoiren, Dinge zu schreiben, an die wir uns tatsächlich erinnern.“ In diesem Jahr beschäftigen sich mindestens drei neue Bücher mit der Butch-Identität: Hijab Butch Blues von Lamya H; Frau S von K Patrick; und My Own Worst Enemy von Lily Lindon.

Die Bristol Butches haben eine Reihe von Taschentüchern, also nehme ich ein marineblaues, um zu signalisieren, ob ich beim Sex eher ein „Oben“ (Geber) oder ein „Bottom“ (Nehmer) bin, je nachdem, ob es in meiner linken oder ist rechte Tasche. Als Butch-Lesbe, die auch „Soft Butch“ ist, würde ich sagen, dass ich zu den Qualitäten meiner Identität gehört, verspielt, sensibel und, nun ja, albern zu sein. Ein gutes Beispiel: In der Kneipe entziffert jemand meinen Taschentuch-Code, nur damit ich merke, dass ich ihn in die falsche Tasche gesteckt habe.

Die Butch-Identität ist nicht Mainstream, nicht einmal innerhalb der LGBTQ+-Community, aber es tut sich was. Im März erscheint die Samstagsausgabe von Butch, Please! wurde zusätzlich zum bestehenden Donnerstagabend jeweils einmal im Monat gestartet. Bristol Butch-Bar jetzt kommen etwa 60 Leute zu seinen monatlichen Treffen, wo es eine Armwrestling-Liga und Kunsthandwerk gibt. „Es begann mit nur Leuten, die wir kannten, und breitete sich dann auf Leute aus, die sie kannten“, sagt Mitbegründerin Rosie Poebright. Eine weitere Londoner Clubnacht, Kissenkönigewurde im vergangenen Herbst eingerichtet, so wie es war Weicher Butch in Bristol, beide mit ausverkauften Veranstaltungen.

„Es ist schön, eine Gemeinschaft von Leuten wie mir zu haben“ … Shan Haywood, Gestüt und Stammgast bei Wile Out, einer Nacht für farbige LGBTQ+-Personen in Birmingham. Foto: Florence Law/The Guardian

In Birmingham, Wil rauseine LGBTQ+-Nacht für Farbige, ist bei Hengsten beliebt – eine Identität, die von einigen männlichen schwarzen Lesben angenommen wird – neben Veranstaltungen von Städtische Schlacke, Auf Ihrem Gaydar und in London Lecken. „Ich ging aus und erwartete eine normale Nacht voller Drag Queens und kitschiger Popmusik, und dann stolperte ich ins Village, wo damals Wile Out war, und ich liebte es“, erinnert sich Shan Haywood, ein Hengst. „Es ist einfach schön, eine Community von Leuten wie mir zu haben. Ich muss nicht den Raum betreten und dort die einzige schwarze Person sein, was in vielen Schwulenclubs der Fall ist.“ Haywood ist diesen Monat in einer neuen Ausstellung in London zu sehen, Wir unsvom Butch-Fotografen Roman Manfredmit Porträts und mündlichen Überlieferungen von Metzgern und Hengsten der Arbeiterklasse.

Im Jahr 2023 bedeutet die Butch-Identität für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge. Für mich, einen 29-Jährigen in London, ist es die Verschmelzung meiner Sexualität mit meiner weiblichen Männlichkeit: ein körperlicher Spiegel dessen, wie ich mich innerlich fühle – also von Natur aus männlich – über Männerkleidung, kurze Haare und die Art und Weise Ich trage mich. Es ist nicht so, dass ich ein Mann sein möchte; Ich liebe es, eine Frau zu sein. Aber ich habe Jahre gebraucht, um zu sagen, wer ich bin, und so auszusehen. „Butch-Frauen und Transfrauen sind wohl die Menschen, die Geschlechternormen auf eine Weise in Frage stellen, die die Menschen wirklich, wirklich verärgert“, sagt Benjamin, 37, ein selbsternannter „Butch-Deich“. „Als ich in Cumbria aufwuchs, waren Butch-Lesben die ‚schlimmsten’ der Lesben, ein Wort, das ich nur schwer genug sagen kann: hässlich, ekelhaft und nicht liebenswert. Wir werden, glaube ich, heute noch von manchen so wahrgenommen.“

Sue, City of London, 2021, aus der Ausstellung We/Us des Butch-Fotografen Roman Manfredi.
Sue, City of London, 2021, aus der Ausstellung We/Us von Roman Manfredi. Foto: Roman Manfredi

Für Prix ​​Silber, ein Drag King und transmaskuliner Mensch Mitte 30, „Butch ist diese queere Identität, die es mir ermöglichte, meine Männlichkeit zurückzugewinnen, von der ich dachte, dass ich sie nicht haben dürfte. Ich sehe es eher als eine Möglichkeit, sich durch die Welt zu bewegen, wahrgenommen zu werden oder wie ein Gefühl.“ Cassie Agbehenu, ein Soft Butch und Stammgast in der Bristol Butch Bar, beschreibt es in ähnlicher Weise als „Rückeroberung der Männlichkeit … es kann fürsorglich und pflegend und fröhlich und sexy sein“. Taylor, eine Butch-Lesbe, sagt: „Ich bin 55, komme aus einer feministischen Bewegung und habe mein ganzes Leben dem Versuch gewidmet, die Leute davon zu überzeugen, dass ich eine Frau bin, weil sie nicht wollen, dass ich eine bin. Das ist also der Kampf für mich.“

Was ist die Butch-Ästhetik? Auch hier kommt es darauf an. „Manchmal“, sagt Silver, „bin ich ein Butch-Stereotyp“, also trägt er Stiefel und Flanell- oder karierte Hemden. Andere Male ist es eine Weste mit Jeans oder eine Lederjacke, wie die Butches der 70er Jahre. Haywood, 26, beschreibt ihr „Stud-Starter-Kit“ als ein übergroßes T-Shirt und einen Hut, obwohl sie auch gerne Anzug und Krawatte trägt. „Ich fühle mich wohl in Männerkleidung, und ich trage vielleicht meine Haare auf eine bestimmte Art oder trage mich selbst auf eine bestimmte Art und Weise – es ist im Wesentlichen eine männliche Energie“, fügt sie hinzu. Während kurzes Haar für manche Butches befreiend ist, ist es keine Voraussetzung.

Was die Geschichte betrifft, hat die Butch-Identität ihre Wurzeln in lesbischen Gemeinschaften der Arbeiterklasse, so weit zurück wie in den 1940er und 50er Jahren in Amerika, die das Wort von seiner Verwendung als Beleidigung zurückeroberten, wobei einige Frauen sich kleideten, um sicher als Männer „durchzugehen“. mit ihrem weiblicheren Partner. Zu den männlichen Lesben in Großbritannien gehörte der Schriftsteller Radclyffe Hall (1880-1943). Obwohl sie an den Rand gedrängt wurden, standen Butches an vorderster Front: Einige sagen, dass es die Butch-Lesben waren Stormé DeLarverie der beim Stonewall-Aufstand 1969 in New York den ersten Schlag versetzte und die moderne LGBTQ+-Rechtsbewegung ins Rollen brachte. „Wir waren schon immer hier“, sagt Benjamin.

Das Artwork für Soft Butch, eine Nacht in Bristol.
Das Artwork für Soft Butch, eine Nacht in Bristol. Foto: Soft Butch

In den 80er und 90er Jahren hatte die Butch-Identität ihre goldene Ära erreicht. In den USA posierte die butchlesbische Sängerin kd lang für einen Cover von Vanity Fair mit Cindy Crawford; das Calvin-Klein-Model Jenny Shimizu datierte mit Angelina Jolie; und Leslie Feinberg veröffentlichten Stone Butch Blues, benannt nach einer anderen Unterkategorie („Stone Butch“). In Großbritannien blühte die Underground-Butch-Szene auf. Taylor beschreibt ein „Dykedom“: Lesben ziehen in besetzte Gemeinden in London und anderen Städten und in das Frauenfriedenscamp Greenham Common in Berkshire. Das Camden Lesbian Centre und die Black Lesbian Group gründeten sich 1976 in London, ebenso wie Gemma, eine Selbsthilfegruppe für behinderte Lesben waren durch Beziehungen verbunden“, sagt Taylor. Diese Londoner Szene wurde durch den Film Rebel Dykes aus dem Jahr 2021 mit Del LaGrace Volcano in der Hauptrolle verewigt, dessen The Drag King Book die Drag King-Szene der 90er Jahre dokumentierte.

Veranstaltungen, Kultur und Räume, die die Butch-Identität in den Mittelpunkt stellen, scheinen einen Welleneffekt zu haben. Es war die Kombination einer Gruppenreise nach Butch, Please! letzten Februar und eine Vorführung von Rebel Dykes, die half, die Bristol Butch Bar zu inspirieren. Silber ging zuerst an Butch, Please! während er noch seine Identität ausarbeitet und nun dort auftritt. Soziale Medien haben auch neue Wege geschaffen, um zusammen zu sein. „Die Pandemie hat dazu beigetragen, dass diese Räume weggenommen wurden“, sagt Benjamin. „Vor allem viele junge Leute haben gesagt: ‚Warte mal, wir brauchen diese Räume.’ So hat es diese Woge von Enthusiasmus und Unterstützung geschaffen.“

Für Poebright, 42, einen genderqueeren und transmaskulinen Butch, gibt es auch hinter der Bristol Butch Bar jüngste, tragische Umstände. Nicht lange nach der Gründung starb ein Freund in der Gemeinde. „Die Person, die wir verloren haben, war eine transmasc, nicht-binäre Person, und sie war in unserer Gruppe, als wir sie zum ersten Mal eingerichtet haben“, sagt Poebright. „Es gab eine Menge Leute, die sich bei der Beerdigung getroffen haben, und es stellte sich heraus, dass wir alle viel gemeinsam hatten, einschließlich Butchness und Butch-Wertschätzung. Es gab also eine Art Grundlage für die Erkenntnis, dass wir alleine kaum überleben können und dass wir Räume schaffen müssen, um zusammen zu sein, um die Bedingungen, in denen wir uns befinden, einfach zu überleben.“

Diese Räume mögen für einen Außenstehenden nur wie Glitzer, Bondage-Ausrüstung und in meinem Fall wie ein Taschentuch-Missgeschick erscheinen. Und das gehört natürlich dazu. Drama und Machtkämpfe sind an der Tagesordnung; Auf engstem Raum mit Exen zusammenzustoßen, ist nur zu erwarten. Aber für viele Menschen, deren Leben auf nichts anderes als einen Witz oder einen sexuellen Fetisch reduziert wurde, sind diese Clubnächte lebensverändernd. Wie Haywood es ausdrückt: „Es ist einfach das, was jeder will, nicht wahr? Etwas zu haben, mit dem sie sich identifizieren, wenn sie unterwegs sind.“


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