Die Kunstwelt holt den britisch-kenianischen Künstler endlich ein Grace Ndiritu. Sie hat seit langem schamanische Rituale und Meditation in ihre Kunst integriert, deren Kern Heilung ist und die Film, Malerei, Textilien, Performance und soziale Praxis umfasst, aber auch ihr Interesse an esoterischen Ideen wurde nie ernst genommen. „Ich habe all diese spirituellen Sachen an der Kunstschule gemacht und die Leute haben mich früher schikaniert und sich über mich lustig gemacht“, sagt sie. „Es war wirklich schwer. Ich hatte ein geheimes Doppelleben, weil niemand es verstanden hat.“
Jetzt, mit der Covid-Pandemie und dem Aufstieg von Bewegungen für soziale Gerechtigkeit wie Black Lives Matter, sind Pflege und Heilung die aktuellen Themen, und Ndiritu ist gefragt. Sie hat mit Museen an der Rückgabe von geplünderten Objekten, der Dekolonisierung und der Reaktivierung der „Heiligkeit“ von Kunsträumen gearbeitet, oft mit schamanischen Darbietungen. „Wenn ich Leute zu einer schamanischen Reise einlade, habe ich viele davon gemacht“, sagt sie, „also ist es keine oberflächliche Sache, es ist eine echte Sache.“
Gedankenreisen stehen im Mittelpunkt der beiden fesselnden Filme, für die Ndiritu gelandet ist Filmpreis London Jarman – das Kunstfilmäquivalent des Turner-Preises. Im Schwarze Schönheit, Ein afrikanisches Model, das bei einem Fashion-Shooting in der Wüste für eine Schönheitscreme wirbt, hat eine halluzinatorische Vision von sich selbst als Late-Night-Talkshow-Moderatorin im Gespräch mit dem argentinischen Schriftsteller Jorge Luis Borges.
Der zweite Film, Pflanze werden, folgt sechs Tänzern, die Zauberpilze für ein Gruppentherapie-Experiment nehmen. Ein Psychiater aus dem Off spricht über die bewusstseinserweiternden Eigenschaften von Psychedelika, ihr Potenzial zur Behandlung von Geisteskrankheiten und ihre Vereinnahmung durch Big Tech, um die Produktivität der Arbeiter zu steigern. „Bei meiner Arbeit geht es wirklich um menschliche Transformation“, sagt Ndiritu. „In Black Beauty sind wir im Kopf des Models und haben diese Vision, und in dem anderen Film machen sie eine schamanische Erfahrung und wir sehen von außen zu, aber der Voiceover sagt uns, was in ihren Köpfen vor sich gehen könnte .“
Beide Filme leben von Gegenüberstellungen. Im ersten wird der alberne Werbespruch („Die Erde retten ist jetzt offiziell sexy“) mit dem tiefen Gespräch zwischen dem Fernsehmoderator und Borges über Klima, Migration, die Vernetzung der Menschheit und die Vielfältigkeit der Zeit kontrastiert. In Werdende Pflanze die nackten Tänzer bewegen sich organisch und imaginieren sich selbst als Pflanzen in der kahlen Industriearchitektur einer ehemaligen Militärbasis – ein Hinweis auf die umstrittenen Experimente des US-Militärs mit Halluzinogenen an Soldaten in den 60er Jahren.
Vom Format her sind die beiden Filme allerdings recht unterschiedlich. Schwarze Schönheit verbindet hypnotisch Faktisches und Imaginäres in Anspielung auf Borges’ komplexe Werke der Metafiktion. Ndiritu sprach während eines Aufenthaltes in Patagonien mit Klimawissenschaftlern, Anthropologen, Genetikern und indigenen Aktivisten, und ein Großteil der Diskussion mit Borges ist von dieser Forschung geprägt. Das Mode-Shooting spielt in den späten 1970er Jahren, als „die Menschen noch etwas Hoffnung auf Veränderung haben, sie glauben immer noch an die Regierung, die UNO und den Papst“; Anschließend reist es ins Jahr 1983, als der Heimcomputer aufkam, bevor es für die letzte Szene in die 70er Jahre zurückkehrt. Ndiritu geht spielerisch mit der Geschichte um, korrigiert einige ihrer Fehler, wie das Versäumnis, Borges den Nobelpreis für Literatur zu verleihen, und legt der Autorin ihre eigenen Ansichten in den Mund.
„Borges kanalisiert einige der Dinge, die ich sage, wie die Idee, dass ich immer nach dem suche, was wir als Menschen gemeinsam haben und gleichzeitig in verschiedenen Zeiten sind“, stimmt sie zu, „aber wenn Sie seine Ideen zu Geschichten darin lesen Geschichten Ich habe das Gefühl, er würde es zu schätzen wissen.“ In einer weiteren Wendung, die ihn sicherlich gekitzelt hätte, haben die Zuschauer offenbar darum gebeten, Borges’ „neuen“ Roman Painted River zu kaufen, der in der Talkshow besprochen wurde, so überzeugend sind im Film Fakten und Fiktionen miteinander verwoben. „Die Leute sagen immer wieder ‚Ich habe das Buch gegoogelt, aber ich kann es nicht finden’“, lacht sie.
Pflanze werden, mit seinem Soundtrack des Londoner Musikers und DJs Gaikaist eher eine experimentelle Dokumentation gekreuzt mit einem Musikvideo – Janet Jacksons Rhythm Nation war ebenso eine Inspiration wie die spirituellen Lehren des armenischen Mystikers Gurdjieff. Es hat etwas Mutiges und Berührendes an dieser temporären Gemeinschaft von Tänzern, die zusammenkommen, um ihren Geist vor dem Hintergrund einer zunehmenden psychischen Krise zu befreien – umso mehr, als es während der Pandemie gefilmt wurde.
Der Film endet damit, dass sich die Tänzer nach ihrer Reise anziehen und „sich bereit machen, in den Spätkapitalismus zurückzukehren, in dem der Körper als Maschine ausgebeutet wird“. Ndiritu hat großen Respekt vor Pflanzen und ihren Kräften. „Pflanzen werden von Pharmaunternehmen ausgebeutet und zu Pillen verarbeitet, aber sie haben alle Spirituosen“, sagt sie. „Ayahuasca zum Beispiel ist eine weibliche Spirituose, die eine besondere Persönlichkeit hat. Wenn sie dir einen schlechten Trip bescheren will, wirst du einen schlechten Trip bekommen.“
Esoterik, Schamanismus, Aktivismus – das steckt in Ndiritus DNA. Sie wuchs zwischen dem ländlichen Kenia und dem Birmingham der Arbeiterklasse auf; Ihre Mutter, eine Krankenschwester, die in Wahrheits- und Versöhnungsstudien umgeschult wurde, nahm sie mit auf Anti-Apartheid-Märsche. Ndiritu wurde in Großbritannien in Textilkunst ausgebildet und besuchte die Kunstschule De Ateliers in Amsterdam, wo sie von Steve McQueen, Tacita Dean und Marlene Dumas unterrichtet wurde.
2012 beschloss sie, vom Netz zu gehen. „Es war so befreiend, alles wegzuwerfen und nur diese zwei Taschen zu haben“, sagt sie. Die nächsten sechs Jahre lebte sie mit Waldbewohnern in Argentinien, Permakultur-Gemeinschaften in Neuseeland, in thailändischen und tibetisch-buddhistischen Klöstern und in der Findhorn New-Age-Community in Schottland. Sie gründete 2017 sogar ihre eigene Community namens Ark Center for Interdisziplinäres Experimentieren.
Ndiritu gab dieses Nomadendasein 2018 auf, um ihr Mode- und Wirtschaftsforschungsprojekt Coverslut (derzeit in der British Art Show in Plymouth) zu starten, bei dem Kunden für Artikel bezahlen, die sie mit jungen Künstlern und Migranten herstellen. Während ihres gesamten Schaffens hat sie versucht, Kunstinstitutionen zu verändern Heilung des Museumsbegann im Jahr 2012. Ihre Show Der Heilpavillon wird diese Woche in der Wellcome Collection in London eröffnet.
Für Zyniker mag Ndiritus Überzeugung, dass Kunst und Spiritualität zusammen die Welt verändern können, naiv erscheinen, aber sie hat konkrete Ergebnisse erzielt. Ihre Aufführung 2018 in Brüssel, A Meal for My Ancestors, brachte UN-, Nato- und EU-Parlamentarier mit Flüchtlingen und Aktivisten zusammen. Die Erfahrung veranlasste einen Teilnehmer des Auswärtigen Amtes, einen Thinktank zu gründen und ein Briefing Paper zu Klimaflüchtlingen für das EU-Parlament zu verfassen. „Das ist der ultimative Aspekt dessen, was Kunst meiner Meinung nach tun kann“, sagt Ndiritu. „Das ist für mich die Bedeutung von Kunst.“