ichIn Laurence Sternes Roman Tristram Shandy aus dem Jahr 1759 beschreibt der Held, wie sein gutmütiger Onkel Toby von einer besonders großen und lästigen Fliege geplagt wird, die „um seine Nase herumschwirrte und ihn während des ganzen Abendessens grausam quälte“. Schließlich gelingt es ihm, das lästige Insekt zu fangen, aber anstatt es zu töten, lässt er es aus dem Fenster frei.
„Warum sollte ich dir wehtun?“ er sagt. „Diese Welt ist sicherlich weit genug, um dich und mich aufzunehmen.“ Der Held des Romans ist zu dieser Zeit noch ein Kind, aber diese „Lektion des allgemeinen Wohlwollens“ hinterlässt einen bleibenden Eindruck bei ihm und versetzt, wie er es ausdrückte, „meinen ganzen Körper in eine Schwingung höchst angenehmer Empfindung“.
Karen Armstrong zitiert diesen Akt der Freundlichkeit am Ende eines Kapitels, das die entscheidende Rolle untersucht, die das alte Konzept von spielt ahimsa in indischen spirituellen Traditionen. Es bedeutet „Unschädlichkeit“ und verbietet jegliche Art von Verletzung anderer und war eines der Grundprinzipien, die Aspiranten im Yoga beachten mussten.
Am ernstesten wurde Ahimsa jedoch von den Jainas genommen, deren religiöse Tradition im fünften Jahrhundert v. Chr. von Vardhamana Jnatiputra gegründet wurde. Er lehrte, dass nicht nur Menschen einen hatten jiva (Seele), sondern auch jedes Tier, jede Pflanze und jeder Stein sowie Wasser, Feuer und Luft. Daraus folgt, dass all diese Dinge mit der gleichen Höflichkeit und dem gleichen Respekt behandelt werden sollten, den wir uns wünschen würden. Diese radikale Empathie bedeutete, dass Jainas es vermied, Insekten oder Pflanzen zu töten, und dass sie zweimal am Tag um Vergebung für alle Kreaturen baten, die sie möglicherweise versehentlich verletzt oder zerstört hatten: „Mögen alle Kreaturen mir verzeihen. Möge ich mit allen Geschöpfen Freundschaft und mit niemandem Feindschaft haben.“
Für Armstrong ist das Konzept der Ahimsa eines von vielen Beispielen dafür, wie alte spirituelle Traditionen uns lehren können, wie wir ein Gefühl für die Heiligkeit der Natur zurückgewinnen können. Dies ist wichtig, weil, wie sie argumentiert, die Zukunft unserer Spezies jetzt davon abhängen könnte, ein Jain-ähnliches Bewusstsein für den schrecklichen Schaden und Schaden zu kultivieren, den wir den anderen Bewohnern des Planeten Erde zufügen.
Armstrong war einst eine Nonne, die in einem Kloster lebte, das völlig von der Außenwelt abgeschnitten war, ohne Nachrichten oder Fernsehen. Sie und ihre Kollegen wurden ausnahmsweise über die Kubakrise 1962 informiert, „aber unsere Vorgesetzten vergaßen, uns zu sagen, wann sie vorbei war, also verbrachten wir drei Wochen damit, ängstlich auf Harmagedon zu warten“. Ungefähr zu dieser Zeit entdeckte sie auch die Werke der romantischen Dichter – Wordsworth, Coleridge und Keats – Schriftsteller, die ebenfalls um die „zerbrochene Beziehung der Menschheit zur Natur“ trauerten.
Heute, sagt Armstrong, zeige die „beängstigende Realität“ der Klimakrise, dass „wir nicht nur unseren Lebensstil, sondern unser ganzes Glaubenssystem ändern müssen“. Wir müssen von den Romantikern und von den spirituellen Traditionen des Achsenzeitalters (900–200 v. Chr.), das den Konfuzianismus und Taoismus in China sowie den Hinduismus und Buddhismus in Indien hervorbrachte, lernen, wie man die Natur mit Ehrfurcht behandelt: „Wir haben hat die tiefen Einsichten dieser Zeit nie ganz übertroffen.“
Armstrong hat eine reichhaltige und subtile Erforschung der Heiligkeit der Natur geschrieben, gefüllt mit einer zeitlosen Weisheit und tiefer Menschlichkeit, die aus einem lebenslangen Studium religiösen Denkens stammt. Jedes Kapitel untersucht Ideen und Praktiken, die für die Art und Weise, wie Menschen die Natur in der Vergangenheit erlebten, von grundlegender Bedeutung waren, und zeigt, wie sie uns helfen können, eine neue Verbindung mit der Welt um uns herum herzustellen. Laut Armstrong reichen „Recycling und politische Proteste nicht aus“. Neben diesen Dingen brauchen wir ein völlig neues Weltbild.
Es ist viel über die wissenschaftlichen und technologischen Aspekte des Klimawandels geschrieben worden, wobei die Auswirkungen auf unsere Welt und die Maßnahmen, die wir ergreifen müssen, um eine Katastrophe abzuwenden, erläutert werden. Aber Armstrongs Buch ist sowohl persönlicher als auch tiefgründiger. Seine dringende Botschaft ist, dass sich Herzen und Köpfe ändern müssen, wenn wir wieder lernen wollen, unseren schönen und zerbrechlichen Planeten zu ehren und ihn nicht mehr zu verschmutzen. Damit dies geschehen kann, müssen wir uns wieder mit den Mythen und sogar den Ritualen alter spiritueller Traditionen verbinden, die die Kraft haben, unsere ursprünglichen emotionalen Bindungen zur Natur zu erwecken und unsere „völlige Abhängigkeit“ von ihr zu offenbaren.
Ein wesentlicher Teil dieses Prozesses besteht darin, das wiederzuerlangen, was Armstrong eine „stille Empfänglichkeit“ für die natürliche Welt nennt. Die romantischen Dichter haben das instinktiv verstanden. Aber heute, wo wir alle an unsere Smartphones angeschlossen sind, „haben sich die Geräusche der Natur zurückgezogen“. Für Taoisten wie Laozi im vierten Jahrhundert v. Chr. war die intensive Betrachtung der Natur – „stilles Sitzen“ – der Weg, sich von seinem Ego zu befreien und sich auf die heilige belebende Kraft einzustimmen, die durch die gesamte Schöpfung fließt. Menschen in vielen Teilen der Welt haben ein ähnliches Konzept dieser „heiligen Realität“ entwickelt, das sich stark von dem im Westen entstandenen „analytischen Weltbild“ unterscheidet, das das Materielle vom Spirituellen trennt und die Natur als „eine Ware, die sein muss“ betont ausgebeutet“.
Diese taoistische Vorstellung vom „ruhigen Sitzen“ ähnelt Wordsworths Vorstellung von „einer weisen Passivität“. Sie zu praktizieren bedeutet, wie Wordsworth in Tintern Abbey schrieb, eine „gesegnete Stimmung“ zu kultivieren, wenn „mit einem Auge, das durch die Kraft / der Harmonie und die tiefe Kraft der Freude beruhigt wird, / wir in das Leben der Dinge sehen. ” Für Armstrong ist dies der Schlüssel zu einer engeren Beziehung zur Schöpfung und letztendlich zur Verhinderung der drohenden Klimakatastrophe. Jeden Tag ein paar Minuten damit zu verbringen, die Sehenswürdigkeiten und Geräusche der Natur in Ruhe aufzunehmen, kann uns daran erinnern, dass wir Teil der Welt um uns herum sind und von ihr abhängig sind, so wie ein Kind von seiner Mutter abhängt.