WAls sich die Nachricht von Thich Nhat Hanhs Tod um die Welt verbreitete, sah ich viel mehr Menschen, als ich erwartet hatte, sagen, wie er sie beeinflusst hatte, durch einen Vortrag, ein Buch, ein Retreat, eine Idee, ein Beispiel. Es war eine Erinnerung an den enormen Einfluss, den der Buddhismus im Westen als eine Reihe von Ideen hatte, die weit über die Grenzen dessen hinausgingen, wer einer buddhistischen Gruppe angehört oder eine formelle Praxis hat. Man könnte sich den Buddhismus in diesem Zusammenhang als einen Nebenfluss eines breiten neuen Flusses von Ideen vorstellen, der durch den Westen fließt und von dem viele getrunken haben, ohne genau zu wissen, woher das Wasser kam.
Thich Nhat Hanh, ein vietnamesischer Mönch, der Meditationszentren auf vier Kontinenten gründete und Dutzende von Büchern veröffentlichte, war einer der großen Lehrer, die im 20. Jahrhundert aus Asien kamen, zusammen mit Zen-Mönchen aus Japan und tibetischen Rinpoches. Er fiel auf, weil er als ausdrücklich politische Figur in den Westen kam und gegen den Krieg in Vietnam argumentierte (obwohl die Opposition des Dalai Lama gegen die chinesische Besetzung Tibets sicherlich auch politisch ist). Sein Tod schien mir kein Ende zu sein, sondern eine Erinnerung daran, dass etwas viel Größeres als dieser große Lehrer irgendwann im letzten Jahrhundert begann und sich weiter ausbreitet.
Wir sind nicht mehr die, die wir vor langer Zeit waren. Aus dem Buddhismus und anderen Traditionen sind viele neue Ideen hervorgegangen, die Freundlichkeit und Mitgefühl, Gleichheit und Egalitarismus, Gewaltlosigkeit, kritische Perspektiven auf Materialismus und Kapitalismus und das, was der Zen-Priester Paul Haller im San Francisco Zen Center einmal „die Praxis“ nannte, betonen des Bewusstseins“. Sie stellen eine Veränderung dessen dar, was wir von uns selbst und anderen verlangen, so tiefgreifend wie subtil. Diese Subtilität besteht aus ihrer inkrementellen Natur und ihrer Umsetzung als persönliche Überzeugungen und Handlungen im Alltag – die sich manchmal zu konkreteren Änderungen in Gesetzen und Institutionen summieren.
Man muss darauf zurückblicken, wie weit verbreitet verschiedene Formen von Grausamkeit und Beherrschung vor einem halben Jahrhundert waren, von körperlicher Bestrafung in öffentlichen Schulen bis hin zu häuslicher Gewalt und systemischem Schweigen und Ausschluss, um zu erkennen, wie viel sich geändert hat. Viele von uns haben in den letzten Jahren die Erfahrung gemacht, zu alten Romanen und Filmen und sogar Liedern zurückzukehren und festzustellen, dass wir ihre beiläufige Grausamkeit nicht mehr übersehen oder akzeptieren. Natürlich sind die neuen Ideen korrumpierbar, und charismatische Führer, auch in buddhistischen Linien, haben ihre Macht missbraucht – aber ich war amüsiert festzustellen, dass Unternehmensversuche, Achtsamkeit zu kooptieren, manchmal nach hinten losgehen, wenn sie Mitarbeiter weniger tolerant gegenüber schädlichen Richtlinien machen.
Dieser Fluss neuer Ideen ist ein Zusammenfluss vieler anderer Zuflüsse, von Feminismus, Antirassismus und ökologischen Ideen, und er hat als eines seiner Schlüsselprinzipien die Vision, dass alles miteinander verbunden ist. Natürlich hat sich nicht jeder verändert; Die Bipoc-Leute in den USA sind weit davon entfernt, Gleichberechtigung durch die meisten Maßnahmen zu erreichen; und viele dieser Ideen existieren eher als Bestrebungen denn als alltägliche Praktiken. Aber nichts davon bedeutet, dass die Ideen und Ideale keine Rolle spielen, und die Gegenreaktion der Rechten ist eine Gegenreaktion gegen etwas, das sie als transformativ und bedrohlich ansehen.
Ich habe zeitgenössisches konservatives Denken genannt“die Ideologie der Isolation“, besessen von Kontrolle durch Trennung und Segregation, von Grenzen und Anti-Einwanderungsrhetorik, von der Überwachung von Rassen- und Geschlechterkategorien und der Ungleichheit in der Ehe, sowohl als Verweigerung der Eherechte für gleichgeschlechtliche Paare als auch der männlichen Dominanz in heterosexuellen Ehen. Es ist umweltfeindlich, weil die grundlegende Wahrheit der ökologischen Wissenschaft darin besteht, dass die Welt aus allgegenwärtigen, miteinander verbundenen Systemen besteht, nicht aus diskreten Objekten. Damit einher geht der Auftrag, verantwortungsvoll mit den Folgen umzugehen, was den konservativen Idealen individueller Freiheit und entfesseltem Kapitalismus widerspricht.
Hanh starb am 22. Januar. Am 25. Januar findet die Save the Redwoods League statt angekündigt dass es das Eigentum an einem 523 Hektar großen Stück Redwood-Wald an den Intertribal Sinkyone Wilderness Council, eine Koalition von 10 Stammesgruppen an der Nordwestküste Kaliforniens, übertragen hatte. Der Ort, der Andersonia West genannt wurde, „wird wieder als bekannt sein Tc’ih-Léh-Dûñ (ausgesprochen tsih-ih-LEY-duhn), was in der Sinkyone-Sprache „Fish Run Place“ bedeutet“, heißt es in der Pressemitteilung. Sie müssen wissen, dass die Save the Redwoods League vor 104 Jahren von wohlhabenden weißen Männern gegründet wurde, die sowohl Eugeniker als auch Eliten waren, um zu verstehen, wie weitreichende Veränderungen stattgefunden haben.
Der größte Teil dieser Transformation fand in den letzten Jahrzehnten statt. Ich erinnere mich, dass ich Mitte der 1990er Jahre eine wissenschaftliche Abhandlung über die skurrile Vergangenheit der Save the Redwoods League gelesen habe, als die Umweltbewegung dazu neigte, die Präsenz der Ureinwohner in den Ländern, die sie erhalten wollten, zu ignorieren oder sich ihr entgegenzustellen, und sich ihrer eigenen Vergangenheit gegenüber selbstzufrieden oder gar nicht bewusst war. Die Liga wurde von Madison Grant mitbegründet, die die American Eugenics Society leitete, Vizepräsidentin der Immigration Restriction League war und für das pseudowissenschaftliche Buch The Passing of the Great Race berüchtigt ist. Die anderen Gründer vertraten ähnliche Ansichten.
Die Rechtsprofessorin Joyce Alene getwittert vor einigen Wochen, am Martin-Luther-King-Tag: „Der moralische Bogen des Universums wird sich nicht biegen.“ Menschen – berühmt, mächtig, unbekannt, bescheiden – biegen es, oft in Schritten oder zu klein oder subtil, um es zu messen. Sie addieren sich. In den 1990er Jahren beobachtete ich, wie die Umweltbewegung langsam von ihren Fantasien der „jungfräulichen Wildnis“ zu der Erkenntnis überging, dass fast jeder Ort auf der Erde indigene Heimat war oder ist und daher Umweltschutz und Menschenrechte keine getrennten Anliegen waren (und dass der Zugang zu Natur und saubere Luft und sauberes Wasser waren auch Fragen der Rassengerechtigkeit).
Die Ideen, die den Wandel nährten, kamen von indigenen Kämpfen und indigenen Intellektuellen und verbündeten Gelehrten und Aktivisten. Diese Kämpfe sind noch lange nicht vorbei, aber die Prämissen, mit denen viele von uns arbeiten, sind ganz anders als sie waren. Diese beginnen meist mit Bewusstseinsveränderungen und neuen Erzählungen. Sie enden als Änderungen in Gesetzen, Richtlinien, alltäglichen Praktiken und so greifbaren Dingen wie Landbesitz. Dazu gehört in diesem Jahr ein Urwald unter indigener Bewirtschaftung mit Bäumen mit einem Durchmesser von über 2,40 m, die „zwischen Douglasien, braunen Eichen und pazifischen Madronen über einem lebhaften Unterholz aus Heidelbeere, Manzanita und Ceanothus aufragen“.