WWorüber reden wir, wenn wir über kulturelle Restitution sprechen? Im populären Diskurs in Großbritannien wird die Rückgabe von Artefakten an ihre Herkunftsgemeinschaften fast immer als Verlust dargestellt. Die Gedanken springen zu einer Vision unserer Museen, die gewaltsam geplündert wurden: Wände kahl, Skulpturenhöfe verlassen, Lagerräume geplündert – eine faszinierende Umkehrung dessen, wie zumindest einige (wenn auch, um fair zu sein, eine winzige Minderheit) von Museumsobjekten in Großbritannien tatsächlich erworben wurden .
In dieser Art des Denkens gibt es eine ständige Angst, dass die Rückgabe eines Objekts notwendigerweise zur Rückgabe aller Objekte führt après moi, die flut. Die Rückgabe der Parthenon-Skulpturen nach Athen – um ein nicht ganz zufälliges Beispiel zu nennen – „würde das Tor zur Frage nach dem gesamten Inhalt unserer Museen öffnen“, wie Kulturministerin Michelle Donelan es ausdrückte in einem BBC-Interview früher in diesem Monat. Es wäre, sagte sie, „ein sehr rutschiger Abstieg“. Sie bezeichnete die Skulpturen als „Vermögenswertes unseres Landes“. Der Verlust der Elgin-Murmeln, so die Formulierung, würde zu einer Art Vermögensentzug der britischen Seele führen.
Ich glaube nicht, dass sie recht hat. Restitutionsansprüche schweben über einer winzigen Minderheit von Objekten in britischen Sammlungen: Das British Museum zum Beispiel hat ungefähr 8 Millionen Objekte in seiner Sammlung, von denen ungefähr 80.000 zu jeder Zeit in Bloomsbury ausgestellt sind. Die Parthenon-Skulpturen sind in vielerlei Hinsicht außergewöhnlich – nicht zuletzt aufgrund der Art und Weise, wie sich Bedeutung und Mythen im Laufe der Jahrhunderte so dicht, so unausrottbar mit den Schnitzereien verbunden haben, dass die Objekte wie Glaucus, der zum Fischer gewordene Fischer, wirken -Meeresgott in Platons Republik, der wegen der Seepocken und Algen, die ihm im Laufe der Jahre anhaften, kaum wiederzuerkennen ist. (Die Idee, dass ein britischer Politiker sie als „Vermögenswert unseres Landes“ betrachten könnte, würde den Athenern, die den Tempel erbauten, völlig bizarr erscheinen – aber auch die im 19. Jahrhundert entwickelte Vorstellung, dass sie die Essenz des Griechischen enthalten Nation.)
Es gibt kein anderes Artefakt in einem britischen Museum, das so funktioniert wie die Parthenon-Sammlung in der Duveen Gallery des British Museum; nichts anderes weckt so viele Leidenschaften und Meinungsverschiedenheiten; nichts, was in der Lage wäre, gelegentlich die Beziehungen zwischen zwei ansonsten befreundeten Nationen zu verschlechtern.
Lassen Sie das Argument des „dünnen Endes des Keils“ für einen Moment beiseite und bedenken Sie Folgendes: Was wäre, wenn dieser Akt der Wiedergutmachung nicht als Verlust, sondern als Gewinn angesehen würde?
Der Einwand gegen diese Sichtweise mag unmittelbar und offensichtlich erscheinen: Objekte sind Objekte; sie nehmen physischen Raum ein; entweder man hat sie oder man hat sie nicht. Aber praktische Beweise deuten auf etwas ganz anderes hin. Nimm zum Beispiel, Manchester-Museum – eine Universitätsorganisation, die nicht an die Art von rechtlichen Einschränkungen gebunden ist, die das British Museum daran hindern, Objekte zu deakzessieren. Dieses Museum, das in einem prächtigen viktorianischen Gebäude von Alfred Waterhouse untergebracht ist, beherbergt eine bemerkenswerte Sammlung, die von altägyptischen und sudanesischen Artefakten bis hin zu einer kleinen Brutpopulation der Variable Harlekin-Kröteeine Kreatur, die in ihrem Heimatgebiet Panama vom Aussterben bedroht ist.
Nächsten Monat öffnet das Museum wieder nach einer £ 15m Renovierung. Und nicht nur eine physische Renovierung, sondern auch eine ethische. Ihre Direktorin, Esme Ward, sagte mir, dass sie entschlossen sei, die Definition der Idee der „Pflege“ zu erweitern, die das Herzstück der Idee des Kurators bildet. Sie glaubt, dass Kuratorium über die grundlegende Verpflichtung eines Museums hinausgehen sollte, Artefakte zu bewahren; es sollte sich auch um seine Gemeinschaft kümmern.
Das neu gestaltete Manchester Museum wird dies auf neue Weise tun, einige davon sehr einfach – die Tatsache, dass es einen angemessenen Platz für Menschen mit schweren Behinderungen geben wird, die Tatsache, dass der Picknickbereich für Besucher ist, die es sich nicht leisten können, im Café zu essen ein schöner und einladender Raum, die Tatsache, dass das Museum bereits als Fachhochschule für junge, neurodiverse Erwachsene genutzt wird. (Für diejenigen, die sagen, dass so etwas reine moderne Arbeit und keine Aufgabe für diese Art von Institution ist, weist Ward auf eine bemerkenswerte Geschichte sozial verantwortlicher Museen zurück, einschließlich des Kunstmuseum Manchester. Es wurde Ende des 19. Jahrhunderts nach ruskinischen Prinzipien in industriellen Ancoats organisiert und bot neben seiner Sammlung wunderschöner Kunstwerke einen „Anwalt für arme Leute“ und Clubs für Kinder und Behinderte.)
In dieser Definition oder Erweiterung der Idee des Kuratoriums macht es nur Sinn, dass sich ein Museum als ethische Verantwortung gegenüber beispielsweise indigenen Gemeinschaften betrachtet, von denen einige seiner Sammlungen stammen, argumentiert sie. Und so gab das Manchester Museum nach langen Gesprächen und Austausch im Jahr 2020 43 heilige Objekte an das Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies zurück.
Wenn Ward darüber spricht, spricht sie nur vom Gewinn für die Institution. Vor allem ist es ein Erkenntnisgewinn; die Art von haptischem, erfahrbarem Wissen über Ort und Verwendung, das trockenen Beschreibungen von Artefakten in Museumskatalogen fehlen kann. Der Gewinn liegt auch in einer Beziehung mit der australischen Institution – eine, die zu einer langfristigen Zusammenarbeit führen kann, einschließlich möglicher Darlehen an Manchester. Und selbst wenn man es grob binär betrachtet, hat ihr Museum nur 43 von rund 4.000 Sammlungsgegenständen „verloren“, die sich auf die Gemeinschaften der Aborigines beziehen.
Nichts davon ist jemals einfach. In ihrem BBC-Interview ging Donelan auf die Komplexität der Rückkehr ein, und damit hat sie sicherlich recht. Die Frage, an wen Objekte zurückgegeben werden sollten, wenn die Gemeinschaften, die sie hergestellt haben, verschwunden oder umgewandelt wurden oder wenn im Herkunftsland möglicherweise konkurrierende Ansprüche bestehen, ist nicht einfach. (Ein Unruhestifter könnte zum Beispiel frech vorschlagen, dass die Parthenon-Skulpturen nach Istanbul „zurückgebracht“ werden sollten, da Athen unter osmanischer Herrschaft stand, als Elgin sie entfernte.) All das ist, bevor Sie sich überhaupt mit den Feinheiten der Feststellung befassen, wie Objekte ursprünglich erworben wurden, insbesondere wenn „legal“ oder „innerhalb des damaligen Rechts“ eine Menge Arbeit leisten, um Bedingungen zu glätten, die möglicherweise ungerecht oder erzwungen waren. Jedes Objekt ist anders; jedes Objekt erfordert seine eigene Aufmerksamkeit und fordert seine eigene Forschung.
Was die Parthenon-Skulpturen betrifft, ist es möglich, dass jüngste Spekulationen – und für einige wilde Hoffnungen – dazu geführt haben, zu übertreiben, wie nahe Großbritannien und Griechenland an einer Einigung sind. Die neueste Position des British Museum – und wie üblich hat sie einen Hauch von Delphin-Orakel, in ihrer Undurchsichtigkeit, wenn nicht in ihrer Poesie – besagt, dass „Wir handeln innerhalb des Gesetzes und werden die Sammlung des Museums nicht demontieren, da sie die Geschichte unserer gemeinsamen Menschlichkeit erzählt. Wir suchen jedoch nach langfristigen Partnerschaften, die es ermöglichen würden, einige unserer größten Objekte mit einem Publikum auf der ganzen Welt zu teilen. Gespräche mit Griechenland über eine Parthenon-Partnerschaft laufen und sind konstruktiv.“
Machen Sie daraus, was Sie wollen. Ich für meinen Teil denke, dass sich die Dinge ändern, aber vielleicht nicht in eine Richtung von einfach „restituieren“ oder „behalten“. Vielleicht ist der Weg nach draußen nicht binär – vielleicht müssen Griechenland und Großbritannien ihre Skulpturen einem Drittland leihen, um die erhaltenen Teile des Parthenon-Frieses und der Giebel wieder zusammengesetzt zu sehen. Ich weiß nicht; Was ich jedoch weiß, ist, dass sich die üblichen Denkweisen und die üblichen Vorstellungen von kultureller Restitution ändern müssen, um aus der Sackgasse herauszukommen.