Tief im Eis einer abgelegenen antarktischen Halbinsel fand eine Gruppe von Forschern Beweise dafür, dass Brände, die von frühen Māori begannen, Veränderungen in der Atmosphäre anrichteten, die in 7.000 km Entfernung nachweisbar waren. In Neuseeland löste die Forschung eine eigene hitzige Kontroverse aus – über die Einbeziehung der Indigenen in wissenschaftliche Unternehmungen und darüber, was Wissenschaftler den Menschen schulden, deren Geschichte zum Gegenstand ihrer Forschung wird.
Die in diesem Monat veröffentlichte Studie untersuchte Eisbohrkerne von der antarktischen Halbinsel. Wissenschaftler fanden hohe Konzentrationen von schwarzem Kohlenstoff, die 700 Jahre alt sind. Atmosphärische Modellierungen grenzten die möglichen Quellen auf Neuseeland, Patagonien oder Tasmanien ein – aber nur in Neuseeland stimmten die Holzkohleaufzeichnungen mit dem Zeitrahmen überein. Die Ablagerungen fielen mit der Ankunft der Māori in Neuseeland zusammen und zeigten stromabwärts die Auswirkungen von Māori, die Feuer nutzten, um das Land zu roden.
Das Ergebnis war unerwartet, sagt Prof. Joe McConnell vom Desert Research Institute, der die Studie leitete. „Was uns wirklich überrascht hat, war, dass menschliche Aktivitäten eine so große Wirkung hatten“, sagt McConnell. „Es unterstreicht wirklich, wie vernetzt der Planet ist – dass sogar die frühen Menschen, die in Neuseeland ankamen, einen spürbaren Einfluss auf die atmosphärische Chemie in 7.000 km Entfernung haben könnten, ist wirklich eine überraschende Erkenntnis.“
Neuseeland hat keinen natürlichen Brennzyklus und seine Pflanzen sind weniger an Feuer angepasst, sagte McConnell. „Als die Menschen also Feuer in die Landschaft brachten, gab es eine ziemlich dramatische Veränderung.“
Die Emissionen seien zwar im Vergleich zu vielen heutigen Bränden gering, sagte er, aber sie kämen von einer kleinen Insel. „Wenn man es mit dem vergleicht, was aus dem Amazonas kommt [burning] jetzt ist es zum Beispiel klein im Vergleich“, sagte McConnell. „Überraschend für uns war, dass Neuseeland eine relativ kleine Landfläche hat und die Emissionen für eine so kleine Landfläche ziemlich groß waren.“
Überraschend war auch, wie sich die Emissionen von Māori-Ankömmlingen im Vergleich zu nachfolgenden europäischen vergleichen. „Die Verbrennungsemissionen aus Neuseeland waren im 16. Jahrhundert mit denen vergleichbar, die sie kurz nach der Ankunft der Europäer in Neuseeland hatten“, sagt McConnell. „Deshalb waren wir überrascht – wir hatten erwartet, dass die Ankunft der Europäer stärkere Auswirkungen hat. Und das haben wir nicht getan.“
Das Team veröffentlichte den Artikel in Nature, einer der bekanntesten wissenschaftlichen Zeitschriften der Welt. Aber der Empfang in Neuseeland war gemischt, und mehrere Māori-Akademiker äußerten Bedenken, dass es keine Māori-Mitglieder in ihrem Forschungsteam gibt.
Dr. Priscilla Wehi, Direktorin des Forschungszentrums Te Pūnaha Matatini, sagte über das Science Media Center, der Befund sei „wissenschaftlich spektakulär“, äußerte jedoch Bedenken hinsichtlich der „Helikopterwissenschaft, bei der die Forschung von denen geleitet und durchgeführt wird, die weit entfernt von ihrem Gegenstand leben und arbeiten“. Arbeit”.
„Wie viel besser hätte das sein können, wäre es in seinem Ansatz umfassender?“ Sie fragte.
Associate Prof. Sandy Morrison von der University of Waikato nannte das Papier „ohne Kontext, ohne kulturelles Verständnis“. „Es riecht nach wissenschaftlicher Arroganz mit seiner impliziten Annahme, dass die Māori irgendwie viel zu verantworten haben, wenn es um den Beitrag zu den CO2-Emissionen geht.“
Morrison sagte dem Guardian, sie sei von der Zeitung schockiert gewesen, die nicht mit Māori-Forschern zusammenarbeitete. “Sicher möchten Sie den Kontext überprüfen und untersuchen, bevor Sie mit Leuten schreiben”, sagte sie.
„Man kommt so weit, wenn es um die Zusammenarbeit mit Wissenschaftlern in Neuseeland geht, und dann bekommt man [this] von den internationalen.“
In den letzten zwei Jahren gab es vermehrt Diskussionen und Kontroversen über mātauranga Māori – indigene Wissenssysteme – und ihre Rolle innerhalb der Wissenschaften in Neuseeland. Das Ministerium für Wirtschaft, Innovation und Beschäftigung, das einen Großteil der wissenschaftlichen Forschung des Landes finanziert, hat vor etwa 10 Jahren Vision Mātauranga vorgestellt. Seine Grundsätze würden in alle vorrangigen Investitionsbereiche des Ministeriums eingebettet. In der Praxis bedeutete dies, dass die von der Krone finanzierte Forschung Partnerschaften und Konsultationen mit Māori sowie eine breitere Neuorientierung beinhalten musste, um Māori-Wissen in Forschung und Lernen zu integrieren. Vor kurzem wurden Änderungen am neuseeländischen Lehrplan vorgeschlagen, um Mātauranga Māori mit anderen Wissensbeständen gleichzustellen.
„Māori redeten schon lange über [the fact] dass wir selbst recherchieren – und zumindest, dass eine Beziehung zu uns … gepflegt werden sollte, bevor jemand über uns schreiben möchte“, sagte Morrison. „Das scheint sich in der neuseeländischen Forschungsszene durchgesetzt zu haben, aber nicht so sehr international.“
Die Autoren des Papiers, von denen keiner aus Neuseeland stammte, waren von der Gegenreaktion überrascht.
„Ich war definitiv überrascht“, sagt McConnell. „Wir haben in keiner Weise, Form oder Form begonnen, die Auswirkungen der Verbrennung im Zusammenhang mit den Māori zu untersuchen, und wir versuchen nicht, die Verwaltung des Landes durch die Māori zu kritisieren oder in irgendeiner Weise zu formen oder zu gestalten.“ Niemand habe die Ergebnisse des Papiers zum schwarzen Kohlenstoff bestritten, sagte er.
„Diese Idee der Helikopterwissenschaft – unsere Forschung ist nicht in Neuseeland angesiedelt … sie hat ihren Sitz in der Antarktis, und es gibt keine indigenen Bewohner in der Antarktis. Ich glaube also, wir hätten das nicht anders gemacht“, sagte er.
„In der wissenschaftlichen Welt [and] die wissenschaftliche Methode wäre, wäre die Antwort: Wenn jemand mit unseren Ergebnissen nicht einverstanden ist, sollte er eine Arbeit schreiben und sie durch Peer Review erhalten oder kommentieren und uns sagen, was wir falsch gemacht haben … nach vorne. Darum geht es bei der wissenschaftlichen Methode. Aber das ist keine wissenschaftliche Debatte, glaube ich.“
Dr. Dan Hikuroa, Senior Lecturer an der University of Auckland, sagte: „Die Wissenschaft ist nicht falsch. Die Ergebnisse hätten nur reicher sein können.“
„Die Wissenschaft scheint wiederholbar, rigoros und ziemlich standhaft zu sein“, sagte er. „Ich denke, es ist der breitere Kontext – den ein Großteil der Wissenschaftsgemeinschaft jetzt anerkennt. Obwohl eines der Markenzeichen und Säulen oder die Stärke der Wissenschaft darin besteht, Wissen zu produzieren, agiert sie tatsächlich in einem sozialen System.“ Dieses Bewusstsein, sagt Hikuroa, „wird hier wirklich vermisst“.
Die Integration von mātauranga Māori, sagt er, kann wissenschaftliche Erkenntnisse stärken – und die Diversität der wissenschaftlichen Teams erhöhen. Er weist auf andere Forschungen hin, auch profiliert in Natur, die die Mātauranga Māori-Dokumentation des Grundwassers und der Pflanzenwelt nutzte, um historische Grundwasserflüsse zu dokumentieren, um das Risiko einer zukünftigen Kontamination abzuschätzen.
„Es gibt mehr als eine Art, die Welt zu kennen, zu sein und einen Sinn aus ihr zu machen, aus der wir schöpfen und sie nutzen können, wenn wir versuchen, wichtige Entscheidungen zu treffen – einschließlich der Art und Weise, wie wir unsere Forschung durchführen, die Art der Teams, die wir bilden, die Arten“ der Fragen, die wir stellen, und der Art und Weise, wie wir diese Fragen beantworten“, sagt er.
„Das Argument, das sagt: ‚Ich bin ein bestimmter Wissenschaftler, der Dinge auf eine bestimmte Weise macht, also muss ich diese Dinge nicht berücksichtigen‘, hält nicht mehr so gut wie früher.“