Die Amerikanische Clean Power Association kündigte den ersten seiner VIP-Referenten auf seiner Offshore WINDPOWER Konferenz & Ausstellung 13.-15. Oktober im Omni Boston Seaport Hotel. Innenminister Deb Haaland wird die Eröffnungsrede halten. Haalands Teilnahme ist aus verschiedenen Gründen angemessen, unter anderem weil sie als erste Indianerin in diesem Amt indigene Völker vertritt.
Während Haalands Vereidigungszeremonie im März 2021 hat sie gesprochen über das Zusammenfließen der Ehrung indigener Völker und der Erde. „Gemeinsam werden wir daran arbeiten, die Vision von Präsident Biden voranzutreiben, unsere zwischenstaatlichen Beziehungen zu den Stämmen zu ehren, die Klima- und Naturkrisen anzugehen, die Umweltgerechtigkeit voranzutreiben und eine saubere Energiezukunft aufzubauen, die gut bezahlte Arbeitsplätze schafft und unsere Nation antreibt .“
Die republikanische Opposition gegen ihre Bestätigung konzentrierte sich auf Haalands Geschichte des Kampfes gegen die Öl- und Gasexploration, und Überlegungen rund um ihre Nominierung unterstrich ihre aufstrebende Rolle in den öffentlichen Debatten über Klimawandel, Energiepolitik und Rassengerechtigkeit. Sie wurde mit 51-40 Stimmen bestätigt.
Tag der indigenen Völker in den USA
Der zweite Montag im Oktober ist ein Feiertag in Maine, New Mexico und South Dakota. Der Tag der indigenen Völker (in South Dakota als Tag der amerikanischen Ureinwohner bekannt) spricht für das Bewusstsein, dass die Kolonisierung durch Spanien und andere europäische Nationen zu einer nahezu Auflösung ganzer Bevölkerungen indigener Völker führte. Das Weiße Haus der USA gab a Proklamation zum Tag der indigenen Völker, 2021.
„Seit undenklichen Zeiten haben amerikanische Indianer, Ureinwohner Alaskas und Ureinwohner Hawaiis lebendige und vielfältige Kulturen aufgebaut – sie bewahren Land, Sprache, Geist, Wissen und Tradition über Generationen hinweg. Am Tag der indigenen Völker feiert unsere Nation die unschätzbaren Beiträge und die Widerstandsfähigkeit indigener Völker, erkennt ihre inhärente Souveränität an und verpflichtet sich, das Vertrauen der Bundesregierung und die vertraglichen Verpflichtungen gegenüber den Stammesvölkern einzuhalten.“
Präsident Joe Biden erkannte an, dass es zwingend erforderlich ist, die Rechte und die Würde der indigenen Bevölkerung zu wahren, die lange vor Beginn der Kolonialisierung Amerikas hier war, und gab auch zu, dass die US-Bundespolitik systematisch darauf abzielte, indigene Völker zu assimilieren und zu vertreiben und indigene Kulturen auszurotten. Die Zukunft für indigene Völker, behauptet Biden, auf der Souveränität der Stämme und der Achtung der Menschenrechte indigener Völker in Amerika und auf der ganzen Welt beruhen wird.
Bericht zum Zustand der Stämme und zum Klimawandel
90 Autoren unterschiedlicher Entitäten und Perspektiven haben sich zusammengeschlossen, um einen Bericht zu erstellen, der die Erforschung der Auswirkungen der Klimakrise und die Stimmen der indigenen Bevölkerung, die Klimakatastrophen direkt erleben und darauf reagieren, aufzeichnet.
Dieses erste seiner Art Prüfbericht in den USA produziert beschreibt die Bemühungen, die Stämme in Anpassungsplanung und Projekte investieren, um ihre Gemeinschaften, Ökosysteme und Menschen gesund zu erhalten. Dabei setzen sie innovative Klimaarbeit um. Laut Nikki Cooley vom Institute of Tribal Environmental Professionals ”
„Indigene Nationen erstellen aktiv Klima-Vulnerabilitätsbewertungen, Anpassungspläne und Pläne zur Gefahrenabwehr. Der Schutz traditionellen Wissens ist ein wichtiger Bestandteil dieser Prozesse. Lokal relevante und regionalspezifische Informationen werden benötigt, um lokale Klimafolgen zu verstehen und Lösungen zu entwickeln, die lokales, traditionelles und westliches Wissen für ganzheitliche Lösungen einbeziehen.“
Die Verbindungen zwischen indigenen Völkern und der Erde
Indigene Völker weltweit spielen eine entscheidende Rolle bei der Bekämpfung globaler Bedrohungen wie der Zerstörung der Natur, der Klimakrise, dem Verlust der biologischen Vielfalt und dem Risiko zukünftiger Pandemien.
Die UN erinnert uns daran, dass indigene Völker im Einklang mit der Natur leben und 80 % der biologischen Vielfalt der Welt schützen. Sie halten viele der Lösungen für die Klimakrise bereit, obwohl sie weniger als 5 % der Weltbevölkerung ausmachen. Traditionelle Praktiken zum Schutz und zur Regeneration der Natur in Wäldern, Grasland und anderen Ökosystemen, die von indigenen Völkern verwaltet werden, sind wesentliche Vorteile im Kampf gegen den Klimawandel.
Die Rechte indigener Völker und ihre Beteiligung an der Klimapolitik sind entscheidend, um die Ziele des Pariser Abkommens zu erreichen, den globalen Temperaturanstieg auf 1,5 °C über dem vorindustriellen Niveau zu begrenzen und die Klimaresilienz zu fördern.
Darüber hinaus spielen indigene Frauen eine führende Rolle bei der Reduzierung der schädlichen Emissionen, die zum Klimawandel beitragen, da sie ihren Gemeinschaften helfen, negative klimabedingte Auswirkungen zu bewältigen. „Indigene Frauen tragen das Wissen ihrer Vorfahren und führen gleichzeitig ihre Gemeinschaften in eine belastbare Zukunft“, sagt UN-Klimasekretärin, Patricia Espinosa. „Wenn sich indigene Frauen engagieren, profitieren Klimapolitik und -maßnahmen auf allen Ebenen von ihrem ganzheitlichen, naturnahen Wissen und ihrer Führung.“
Besonderer indigener Klimaaktivismus, den Sie im Auge behalten sollten
Der Empfänger der Stanford Bright Award 2021 ist Mitbegründer der indigenen Jugendklimagruppe, Te Ara Wasu, Indien Logan-Riley. Die Aktivistin argumentiert: „Wir müssen die Klimakrise so angehen, dass wir nicht nur ‚Nein‘ sagen, sondern auch ‚Nie wieder‘ sagen können. Auf diese Weise können wir einfach ein schönes, fröhliches, indigenes Leben führen, ohne dass die Politik über uns hereinbricht.“
Logan-Riley ist ein Māori, der auf der Arbeit von Verwandten und Ältesten aufbaut und ein Erbe des Widerstands gegen Kolonialismus, Entwicklung und Umweltzerstörung fortsetzt. Die Te Ara Whatu Philosophie spricht dafür, dass das „Whenua“ nicht nur aus Wasser und Erde besteht. “Wannua“ ist das Māori-Wort für „Land“, bedeutet aber auch „Plazenta“. Alles Leben wird als aus dem Schoß von Papatūānuku geboren, unter dem Meer gesehen. Die Länder, die über Wasser erscheinen, sind Plazenten, die schwimmen und Inseln bilden. Sie behaupten, dass ihr Kampf nicht nur um einen Platz zum Leben gehe, sondern vielmehr darum, wie wichtig das Whenua für eine indigene Weltsicht sei.
Die Konzentration auf Klimagerechtigkeit und insbesondere auf die indigene Kultur fügt dem, was viele Menschen als Klimaaktivismus bezeichnen, eine weitere Ebene hinzu. Gleichzeitig, erklärt Logan-Riley, sei indigenes Dasein Klimaaktivismus und was gut für Aotearoa sei, sei gut für seine Menschen. „Für indigene Völker gibt es keine Möglichkeit, sich nicht an der Klimaarbeit zu beteiligen. Es sieht vielleicht nicht nach traditionellem Aktivismus aus.“
Indigene Klimaschutzmaßnahmen (ICA) ist eine indigene Organisation, die von einer vielfältigen Gruppe von indigenen Wissensbewahrern, Wasserschützern und Landverteidigern aus Gemeinden und Regionen im ganzen Land geleitet wird. ICA ist der Ansicht, dass die Rechte und Wissenssysteme der indigenen Völker entscheidend sind, um Lösungen für die Klimakrise zu entwickeln und Klimagerechtigkeit zu erreichen.
ICA arbeitet daran, indigene Gemeinschaften zu vernetzen und zu unterstützen, um ihre Position als Führungspersönlichkeit zu stärken, die Lösungen für den Klimawandel für heute und morgen vorantreibt. Sie modellieren ihre Arbeits- und Organisationsstruktur auf Systemen der freien, vorherigen und informierten Einwilligung und Selbstbestimmung. Indem sie Gemeinschaften mit Wissen und Ressourcen versorgen, versuchen sie, eine neue Generation indigener Klimaführer zu inspirieren und Lösungen zu entwickeln, die sich auf ihre inhärenten Rechte und Kulturen konzentrieren.
Abschließende Gedanken zum Tag der indigenen Völker 2021
Von allen Klimastressoren, denen indigene Völker ausgesetzt sind, untergräbt der äußere Druck ihre Lebensmittelsysteme, die als eine der nachhaltigsten, autarksten und widerstandsfähigsten der Welt gelten. „Obwohl sie jahrhundertelang überlebt haben, werden die Agrar- und Ernährungssysteme der indigenen Völker in den nächsten Jahren wahrscheinlich verschwinden, da eine Reihe von Faktoren ihre Zukunft bedrohen“, sagte Juan Lucas Restrepo, Generaldirektor des FAO-Partners, der Alliance of Bioversity-International und des International Center for Tropical Agriculture.
Bei Fragen des territorialen Managements, der Nachhaltigkeit, des Klimawandels und der Anpassungsfähigkeit ist es wichtig die Aufmerksamkeit erhöhen und den Schutz der Ernährungssysteme indigener Völker zu verbessern. Schließlich sind diese Ernährungssysteme eine Lebensgrundlage für die 476 Millionen Ureinwohner der Welt und tragen zur Null-Hunger-Ziel.
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